الأوبانيشاد · Kaṭha 1.3
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
Kaṭha 1.3.1
ऋतं पिबन्तौ सुकृतस्य लोके
गुहां प्रविष्टौ परमे परार्धे ।
छायातपौ ब्रह्मविदो वदन्ति
पञ्चाग्नयो ये च त्रिणाचिकेताः ॥ १.३.१ ॥
في عالم الأعمال الصالحة، الاثنان اللذان يشربان الرتا (الحق)، والداخلان في الكهف في المجال الأعلى، يسميهما العارفون بالبراهمان الظل والضوء؛ والنيران الخمس ونيران ناتشيكيتاس الثلاث أيضاً.
Kaṭha 1.3.2
यः सेतुरीजानानामक्षरं ब्रह्म यत् परम् ।
अभयं तितीर्षतां पारं शकेमहि ॥ १.३.२ ॥
ذلك الذي هو الجسر لمن يقدمون القرابين، والبراهمان الأعلى الذي لا يفنى، واللاخوف، والشاطئ الآخر لمن يريدون العبور: فلنستطع أن نبلغه.
Kaṭha 1.3.3
आत्मानँ रथिनं विद्धि शरीरँ रथमेव तु ।
बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥ १.३.३ ॥
اعرف الذات (ātman) صاحب العربة، والجسد وحده هو العربة. واعرف العقل (buddhi) هو السائق، والذهن (manas) هو اللجام.
Kaṭha 1.3.4
इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयाँ स्तेषु गोचरान् ।
आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः ॥ १.३.४ ॥
يسمّون الحواس خيولاً، ومواضيعها مراعيها. ويقول الحكماء إن الذات (ātman) المقترنة بالحواس والذهن هي المتمتّع (bhoktā).
Kaṭha 1.3.5
यस्त्वविज्ञानवान्भवत्ययुक्तेन मनसा सदा ।
तस्येन्द्रियाण्यवश्यानि दुष्टाश्वा इव सारथेः ॥ १.३.५ ॥
أما من يفتقر إلى التمييز ويكون ذهنه غير منضبط دائماً، فحواسه لا تنقاد، كخيول الجموح عند السائق السيئ.
Kaṭha 1.3.6
यस्तु विज्ञानवान्भवति युक्तेन मनसा सदा ।
तस्येन्द्रियाणि वश्यानि सदश्वा इव सारथेः ॥ १.३.६ ॥
أما من يملك التمييز ويكون ذهنه منضبطاً دائماً، فحواسه منقادة، كخيول السائق الجيدة.
Kaṭha 1.3.7
यस्त्वविज्ञानवान्भवत्यमनस्कः सदाऽशुचिः ।
न स तत्पदमाप्नोति संसारं चाधिगच्छति ॥ १.३.७ ॥
من يفتقر إلى التمييز، ولا يثبت عقله، ويظل دائماً غير طاهر، لا يبلغ تلك المنزلة، بل يمضي إلى السمسارا.
Kaṭha 1.3.8
यस्तु विज्ञानवान्भवति समनस्कः सदा शुचिः ।
स तु तत्पदमाप्नोति यस्माद्भूयो न जायते ॥ १.३.८ ॥
أما من كان ذا تمييز، ثابت العقل، طاهراً دائماً، فيبلغ تلك المنزلة، فلا يولد بعدها أبداً.
Kaṭha 1.3.9
विज्ञानसारथिर्यस्तु मनः प्रग्रहवान्नरः ।
सोऽध्वनः पारमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १.३.९ ॥
الإنسان الذي يتخذ التمييز سائقاً له، ويمسك بزمام العقل، يبلغ الشاطئ الآخر من الطريق، وهو المنزلة العليا لفيشنو.
Kaṭha 1.3.10
इन्द्रियेभ्यः परा ह्यर्था अर्थेभ्यश्च परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्बुद्धेरात्मा महान्परः ॥ १.३.१० ॥
فوق الحواس موضوعاتها، وفوق الموضوعات العقل. وفوق العقل الفهم، وفوق الفهم الذات العظيمة (ātman)، وهي الأعلى.
Kaṭha 1.3.11
महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः ।
पुरुषान्न परं किंचित्सा सा परा गतिः ॥ १.३.११ ॥
فوق العظيم (mahat) الغير المتجلّي، وفوق الغير المتجلّي البوروشا (puruṣa). ليس هناك شيء أعلى من البوروشا؛ وذلك هو الغاية العليا.
Kaṭha 1.3.12
एष सर्वेषु भूतेषु गूढोऽऽत्मा न प्रकाशते ।
दृश्यते त्वग्र्यया बुद्ध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः ॥ १.३.१२ ॥
هذا الآتمان مختفٍ في جميع الكائنات ولا يتجلّى؛ لكنه يُرى بمن يبصرون بدقة، بعقلٍ حادٍّ لطيف.
Kaṭha 1.3.13
यच्छेद्वाङ्मनसी प्राज्ञस्तद्यच्छेज्ज्ञान आत्मनि ।
ज्ञानमात्मनि महति नियच्छेत्तद्यच्छेच्छान्त आत्मनि ॥ १.३.१३ ॥
ينبغي للحكيم أن يكفّ الكلام والعقل في المعرفة؛ وأن يكفّ المعرفة في الآتمان العظيم؛ وأن يكفّ ذلك في الآتمان الساكن.
Kaṭha 1.3.14
उत्तिष्ठत जाग्रत
प्राप्य वरान्निबोधत ।
क्षुरस्य धारा निशिता दुरत्यया
दुर्गं पथस्तत्कवयो वदन्ति ॥ १.३.१४ ॥
قوموا، استيقظوا! وبعد أن تبلغوا المعلّمين الفضلاء فافهموا. يقول الحكماء إن ذلك الطريق كحدّ الموسى الحادّ: عسير العبور، شاق السلوك.
Kaṭha 1.3.15
अशब्दमस्पर्शमरूपमव्ययं
तथाऽरसं नित्यमगन्धवच्च यत् ।
अनाद्यनन्तं महतः परं ध्रुवं
निचाय्य तन्मृत्युमुखात् प्रमुच्यते ॥ १.३.१५ ॥
ما لا صوت له، ولا لمس، ولا صورة، وهو غير فانٍ، وكذلك لا طعم له، وهو أزلي، ولا رائحة له؛ ما لا بداية له ولا نهاية، وهو أعلى من العظيم (mahat) وثابت — فمن عرفه تحرر من فم الموت.
Kaṭha 1.3.16
नाचिकेतमुपाख्यानं मृत्युप्रोक्तँ सनातनम् ।
उक्त्वा श्रुत्वा च मेधावी ब्रह्मलोके महीयते ॥ १.३.१६ ॥
من روى هذه الحكاية القديمة لناتشيكيتاس، التي رواها الموت، وسمعها، يتمجد الحكيم في عالم براهمان.
Kaṭha 1.3.17
य इमं परमं गुह्यं श्रावयेद् ब्रह्मसंसदि ।
प्रयतः श्राद्धकाले वा तदानन्त्याय कल्पते ।
तदानन्त्याय कल्पत इति ॥ १.३.१७ ॥
من يُسمِع هذا السر الأعلى في مجلس البراهمة، أو يُسمِعه بضبط النفس في وقت طقس الشرادّا، يصبح أهلاً للثواب اللامتناهي؛ يصبح أهلاً للا‑نهاية، هكذا قيل.