उपनिषद् · Bṛhadāraṇyaka 4.3
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Bṛhadāraṇyaka 4.3.1
(ज्योतिर्ब्राह्मणम्)
जनकं ह वैदेहं याज्ञवल्क्यो जगाम ।
समेनेन वदिष्य इति ।
अथ ह यज्जनकश्च वैदेहो याज्ञवल्क्यश्चाग्निहोत्रे समूदाते ।
तस्मै ह याज्ञवल्क्यो वरं ददौ ।
स ह कामप्रश्नमेव वव्रे ।
तं हास्मै ददौ ।
तं ह सम्राडेव पूर्वः पप्रच्छ ॥ ४.३.१ ॥
ज्योति-ब्राह्मण। याज्ञवल्क्य विदेह राजा जनक के पास गए, यह सोचकर कि 'इनसे बात करूँगा।' जब विदेह राजा जनक और याज्ञवल्क्य अग्निहोत्र के समय वार्तालाप में लगे थे, तब याज्ञवल्क्य ने उन्हें एक वर दिया। उसने केवल कामना-विषयक प्रश्न चुना, और उसे वह दिया गया। तब सम्राट ने ही पहले पूछा।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.2
याज्ञवल्क्य किंज्योतिरयं पुरुष इति ।
आदित्यज्योतिः सम्राडिति होवाच ।
आदित्येनैवायं ज्योतिषास्ते पल्ययते कर्म कुरुते विपल्येतीति ।
एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ ४.३.२ ॥
जनक ने पूछा: हे याज्ञवल्क्य, यह पुरुष किस ज्योति से युक्त है? याज्ञवल्क्य ने कहा: हे सम्राट, आदित्य ही इसकी ज्योति है। इस आदित्य की ज्योति से ही यह बैठता है, चलता-फिरता है, कर्म करता है और लौट आता है। जनक ने कहा: हे याज्ञवल्क्य, यह ऐसा ही है।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.3
अस्तमित आदित्ये याज्ञवल्क्य किंज्योतिरेवायं पुरुष इति ।
चन्द्रमा एवास्य ज्योतिर्भवतीति ।
चन्द्रमसैवायं ज्योतिषास्ते पल्ययते कर्म कुरुते विपल्येतीति ।
एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ ४.३.३ ॥
याज्ञवल्क्य, जब सूर्य अस्त हो जाता है तो इस पुरुष की ज्योति क्या है? चंद्रमा ही इसकी ज्योति होता है। चंद्रमा की ज्योति से ही यह बैठता है, घूमता है, कर्म करता है और लौट आता है। हे याज्ञवल्क्य, यह ऐसा ही है।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.4
अस्तमित आदित्ये याज्ञवल्क्य चन्द्रमस्यस्तमिते किंज्योतिरेवायं पुरुष इति ।
अग्निरेवास्य ज्योतिर्भवतीति ।
अग्निनैव ज्योतिषास्ते पल्ययते कर्म कुरुते विपल्येतीति ।
एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ ४.३.४ ॥
याज्ञवल्क्य, जब सूर्य अस्त हो और चंद्रमा भी अस्त हो, तब इस पुरुष की ज्योति क्या है? अग्नि ही इसकी ज्योति होती है। अग्नि की ज्योति से ही यह बैठता है, घूमता है, कर्म करता है और लौट आता है। हे याज्ञवल्क्य, यह ऐसा ही है।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.5
अस्तमित आदित्ये याज्ञवल्क्य चन्द्रमस्यस्तमिते शान्तेऽग्नौ किंज्योतिरेवायं पुरुष इति ।
वागेवास्य ज्योतिर्भवतीति ।
वाचैवायं ज्योतिषास्ते पल्ययते कर्म कुरुते विपल्येति ।
तस्माद्वै सम्राडपि यत्र स्वः पाणिर्न विनिर्ज्ञायतेऽथ यत्र वागुच्चरत्युपैव तत्र न्येतीति ।
एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ ४.३.५ ॥
याज्ञवल्क्य, जब सूर्य अस्त हो, चंद्रमा अस्त हो और अग्नि बुझ जाए, तब इस पुरुष की ज्योति क्या है? वाणी ही इसकी ज्योति होती है। वाणी की ज्योति से ही यह बैठता है, घूमता है, कर्म करता है और लौट आता है। इसलिए, हे सम्राट, जहाँ अपना हाथ भी दिखाई नहीं देता, वहाँ जब वाणी बोली जाती है, तो मनुष्य उसी ओर पहुँच जाता है। हे याज्ञवल्क्य, यह ऐसा ही है।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.6
अस्तमित आदित्ये याज्ञवल्क्य चन्द्रमस्यस्तमिते शान्तेऽग्नौ शान्तायां वाचि किंज्योतिरेवायं पुरुष इति ।
आत्मैवास्य ज्योतिर्भवतीति ।
आत्मनैवायं ज्योतिषास्ते पल्ययते कर्म कुरुते विपल्येतीति ॥ ४.३.६ ॥
याज्ञवल्क्य, जब सूर्य अस्त हो, चंद्रमा अस्त हो, अग्नि बुझ जाए और वाणी शांत हो जाए, तब इस पुरुष की ज्योति क्या है? आत्मा ही इसकी ज्योति होती है। आत्मा की ज्योति से ही यह बैठता है, घूमता है, कर्म करता है और लौट आता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.7
कतम आत्मेति योऽयं विज्ञानमयः प्राणेषु हृद्यन्तर्ज्योतिः पुरुषः ।
स समानः सन्नुभौ लोकावनुसंचरति ध्यायतीव लेलायतीव ।
स हि स्वप्नो भूत्वेमं लोकमतिक्रामति अद्द्. मृत्यो रूपाणि ॥ ४.३.७ ॥
'आत्मा कौन है?' यह जो विज्ञानमय पुरुष प्राणों के बीच हृदय में अंदर की ज्योति है, वह समान होकर दोनों लोकों में विचरण करता है, मानो सोचता हो, मानो डोलता हो। वही स्वप्न बनकर इस लोक को लांघ जाता है, मृत्यु के रूपों को।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.8
स वा अयं पुरुषो जायमानः शरीरमभिसम्पद्यमानः पाप्मभिः संसृज्यते ।
स उत्क्रामन्म्रियमाणः पाप्मनो विजहाति ॥ ४.३.८ ॥
यह पुरुष जन्म लेते समय शरीर में प्रवेश करता हुआ पापों से जुड़ जाता है। और वही मरते समय उत्क्रमण करता हुआ पापों को छोड़ देता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.9
तस्य वा एतस्य पुरुषस्य द्वे एव स्थाने भवतः ।
इदं च परलोकस्थानं च ।
सन्ध्यं तृतीयं स्वप्नस्थानम् ।
तस्मिन्सन्ध्ये स्थाने तिष्ठनुभे स्थाने पश्यतीदं च परलोकस्थानं च ।
अथ यथाक्रमोऽयं परलोकस्थाने भवति ।
तमाक्रममाक्रम्योभयान् पाप्मन आनन्दांश्च पश्यति ।
स यत्र प्रस्वपित्यस्य लोकस्य सर्वावतो मात्रामपादाय स्वयं विहत्य स्वयं निर्माय स्वेन भासा स्वेन ज्योतिषा प्रस्वपिति ।
अत्रायं पुरुषः स्वयंज्योतिर्भवति ॥ ४.३.९ ॥
उस इस पुरुष के वास्तव में दो ही स्थान हैं: यह लोक और परलोक का स्थान। और तीसरा, संधि-रूप स्वप्न-स्थान। उस संधि-स्थान में खड़ा होकर वह दोनों स्थानों को देखता है, यह लोक और परलोक का स्थान। फिर जिस क्रम से यह परलोक-स्थान में होता है, उस मार्ग को पार करके वह दोनों, पापों और आनंदों को देखता है। जहाँ वह गहरी नींद में सोता है, वहाँ इस लोक की सारी मात्रा को लेकर, स्वयं उसे नष्ट करके, स्वयं ही रचकर, अपने ही प्रकाश और अपनी ही ज्योति से सोता है। यहाँ यह पुरुष स्वयंज्योति हो जाता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.10
न तत्र रथा न रथयोगा न पन्थानो भवन्ति ।
अथ रथान् रथयोगान् पथः सृजते ।
न तत्रानन्दा मुदः प्रमुदो भवन्ति ।
अथानन्दान्मुदः प्रमुदः सृजते ।
न तत्र वेशान्ताः पुष्करिण्यः स्रवन्त्यो भवन्ति ।
अथ वेशान्तान् पुष्करिणीः स्रवन्तीः सृजते ।
स हि कर्ता ॥ ४.३.१० ॥
वहाँ न रथ होते हैं, न रथ के घोड़े, न मार्ग। तब वह रथ, रथ के घोड़े और मार्ग रचता है। वहाँ न आनंद होते हैं, न हर्ष, न महाहर्ष। तब वह आनंद, हर्ष और महाहर्ष रचता है। वहाँ न तालाब होते हैं, न कमल-सरोवर, न बहती धाराएँ। तब वह तालाब, कमल-सरोवर और बहती धाराएँ रचता है। वही वास्तव में रचयिता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.11
तदेते श्लोका भवन्ति
स्वप्नेन शारीरमभिप्रहत्यासुप्तः सुप्तानभिचाकशीति ।
शुक्रमादाय पुनरैति स्थानं हिरण्मयःपुरुष एकहंसः ॥ ४.३.११ ॥
उस विषय में ये श्लोक हैं: स्वप्न के द्वारा शरीर को अभिभूत करके, जो सोता नहीं है वह सोते हुए लोगों को देखता है। तेज को लेकर वह फिर अपने स्थान को लौट जाता है — वह स्वर्णमय पुरुष, वह एकमात्र हंस।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.12
प्राणेन रक्षन्नवरं कुलायं बहिष्कुलायादमृतश्चरित्वा ।
स ईयतेऽमृतो यत्रकामं हिरण्मयः पुरुष एकहंसः ॥ ४.३.१२ ॥
प्राण के द्वारा नीचे के घोंसले (शरीर) की रक्षा करते हुए, घोंसले से बाहर विचरण करके वह अमर सर्वत्र जाता है जहाँ वह चाहता है — वह अमर स्वर्णमय पुरुष, एकमात्र हंस।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.13
स्वप्नान्त उच्चावचमीयमानो रूपाणि देवः कुरुते बहूनि ।
उतेव स्त्रीभिः सह मोदमानो जक्षदुतेवापि भयानि पश्यन् ॥ ४.३.१३ ॥
स्वप्न के अंत में, ऊँचे और नीचे विचरता हुआ देव अनेक रूप बनाता है — मानो स्त्रियों के साथ आनंद करता, हँसता हुआ; और मानो भयों को भी देखता हुआ।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.14
आराममस्य पश्यन्ति न तं पश्यति कश्चनेति ।
तं नायतं बोधयेदित्याहुः ।
दुर्भिषज्यं हास्मै भवति यमेष न प्रतिपद्यते ।
अथो खल्वाहुर्जागरितदेश एवास्यैस इति ।
यानि ह्येव जाग्रत्पश्यति तानि सुप्त इति ।
अत्रायं पुरुषः स्वयंज्योतिर्भवति ।
सोऽहं भगवते सहस्रं ददामि ।
अत ऊर्ध्वं विमोक्षाय ब्रूहीति ॥ ४.३.१४ ॥
उसके क्रीड़ा-स्थल को लोग देखते हैं, परंतु उसे कोई नहीं देखता — ऐसा कहा गया है। उस सोए हुए (अथवा विस्तीर्ण रूप में स्थित) को जगाना नहीं चाहिए — ऐसा कहते हैं। जिसे यह (पुरुष) नहीं प्राप्त करता, उसके लिए दुर्निवार्य रोग हो जाता है। और निश्चय ही कहते हैं कि उसका स्थान जाग्रत अवस्था में ही है। जो कुछ जाग्रत अवस्था में देखता है, उसी को सोया हुआ कहते हैं। यहाँ यह पुरुष स्वयंप्रकाश हो जाता है। वह मैं भगवान् को हज़ार (गौएँ) देता हूँ; इसके बाद मोक्ष के लिए कहिए।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.15
स वा एष एतस्मिन् संप्रसादे रत्वा चरित्वा दृष्ट्वैव पुण्यं च पापं च पुनः प्रतिन्यायं प्रतियोन्याद्रवति स्वप्नायैव ।
स यत्तत्र किञ्चित्पश्यत्यनन्वागतस्तेन भवति ।
असङ्गो ह्ययं पुरुष इति ।
एवमेवैतत्याज्ञवल्क्य ।
सोऽहं भगवते सहस्रं ददामि ।
अत ऊर्ध्वं विमोक्षायैव ब्रूहीति ॥ ४.३.१५ ॥
वह यह आत्मा इस सुषुप्ति में रमण और विचरण करके, पुण्य और पाप को देखकर फिर अपने स्थान की ओर, जहाँ से आया था उसी योनि की ओर, स्वप्न के लिए ही लौट आता है। वहाँ वह जो कुछ देखता है, उससे वह अनासक्त रहता है, क्योंकि यह पुरुष असंग है। याज्ञवल्क्य, यह ऐसा ही है। मैं भगवान को हजार (गौएँ) देता हूँ। अब मुक्ति के लिए ही बताइए।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.16
स वा एष एतस्मिन् स्वप्ने रत्वा चरित्वा दृष्ट्वैव पुण्यं च पापं च पुनः प्रतिन्यायं प्रतियोन्याद्रवति बुद्धान्तायैव ।
स यत्तत्र किञ्चित्पश्यत्यनन्वागतस्तेन भवति ।
असङ्गो ह्ययं पुरुष इति ।
एवमेवैतत्याज्ञवल्क्य ।
सोऽहं भगवते सहस्रं ददामि ।
अत ऊर्ध्वं विमोक्षायैव ब्रूहीति ॥ ४.३.१६ ॥
वह यह आत्मा इस स्वप्न में रमण और विचरण करके, पुण्य और पाप को देखकर फिर अपने स्थान की ओर, जहाँ से आया था उसी ओर, जागरण के लिए ही लौट आता है। वहाँ वह जो कुछ देखता है, उससे वह अनासक्त रहता है, क्योंकि यह पुरुष असंग है। याज्ञवल्क्य, यह ऐसा ही है। मैं भगवान को हजार (गौएँ) देता हूँ। अब मुक्ति के लिए ही बताइए।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.17
स वा एष एतस्मिन् बुद्धान्ते रत्वा चरित्वा दृष्ट्वैव पुण्यं च पापं च पुनः प्रतिन्यायं प्रतियोन्याद्रवति स्वप्नान्तायैव ॥ ४.३.१७ ॥
वह यह आत्मा इस जागरण-अवस्था में रमण और विचरण करके, पुण्य और पाप को देखकर फिर अपने स्थान की ओर, जहाँ से आया था उसी ओर, स्वप्न के अंत के लिए ही लौट आता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.18
तद्यथा महामत्स्य उभे कूले अनुसंचरति पूर्वं चापरं च ।
एवमेवायं पुरुष एतावुभावन्तावनुसंचरति स्वप्नान्तं च बुद्धान्तं च ॥ ४.३.१८ ॥
जैसे विशाल मत्स्य दोनों तटों के बीच, पूर्व और पश्चिम, विचरण करता है, वैसे ही यह पुरुष इन दोनों छोरों, स्वप्न के अंत और जागरण के अंत, के बीच विचरण करता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.19
तद्यथास्मिन्नाकाशे श्येनो वा सुपर्णो वा विपरिपत्य श्रान्तः संहत्य पक्षौ संलयायैव ध्रियते ।
एवमेवायं पुरुष एतस्मा अन्ताय धवति ।
यत्र सुप्तो न कं चन कामं कामयते न कं चन स्वप्नं पश्यति ॥ ४.३.१९ ॥
जैसे आकाश में बाज़ या गरुड़ उड़ते-उड़ते थककर पंख समेटकर अपने विश्राम-स्थान की ओर सहज ही उतर आता है, वैसे ही यह पुरुष उस अंत (विश्राम) की ओर दौड़ता है, जहाँ सोया हुआ वह न किसी कामना की इच्छा करता है और न कोई स्वप्न देखता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.20
ता वा अस्यैता हिता नाम नाड्यो यथा केशः सहस्रधा भिन्नस्तावताणिम्ना तिष्ठन्ति ।
शुक्लस्य नीलस्य पिङ्गलस्य हरितस्य लोहितस्य पूर्णाः ।
अथ यत्रैनं घ्नन्तीव जिनन्तीव हस्तीव विच्छाययति गर्तमिव पतति ।
यदेव जाग्रद्भयं पश्यति तदत्राविद्यया मन्यते ।
अथ यत्र देव इव राजेवाहमेवेदं सर्वोऽस्मीति मन्यते ।
सोऽस्य परमो लोकः ॥ ४.३.२० ॥
उसकी ये हिता नाम की नाड़ियाँ हैं, जो बाल के समान हज़ार भागों में बँटी हुई सूक्ष्मता में उतनी ही स्थित रहती हैं। वे श्वेत, नील, पिंगल, हरित और लोहित से भरी हैं। फिर जब उसे कोई मारता-सा, जीतता-सा, हाथी-सा कुचलता-सा, कांति छीनता-सा, गड्ढे में गिरता-सा प्रतीत होता है, तब जागते हुए जो भय वह देखता है, उसे वह यहाँ अविद्या के कारण मानता है। और जब वह सोचता है कि मैं ही देवता या राजा के समान यह सब हूँ, तब वही उसका परम लोक है।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.21
तद्वा अस्यैतदतिच्छन्दोऽपहतपाप्माभयं रूपम् ।
तद्यथा प्रियया स्त्रिया संपरिष्वक्तो न बाह्यं किं चन वेद नान्तरम् ।
एवमेवायं पुरुषः प्राज्ञेनात्मना संपरिष्वक्तो न बाह्यं किं चन वेद नान्तरम् ।
तद्वा अस्यैतदाप्तकाममात्मकाममकामं रूपं शोकान्तरम् ॥ ४.३.२१ ॥
उसका यह रूप छंदों से परे, पापरहित और अभय है। जैसे प्रिय स्त्री से गहरे आलिंगन में बँधा मनुष्य न बाहर की कोई वस्तु जानता है, न भीतर की, वैसे ही यह पुरुष प्राज्ञ आत्मा से आलिंगित होकर न बाहर की कोई वस्तु जानता है, न भीतर की। उसका यह रूप आप्तकाम, आत्मकाम और अकाम है, शोक से परे है।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.22
अत्र पितापिता भवति मातामाता लोका अलोका देवा अदेवा वेदा अवेदाः ।
अत्र स्तेनोऽस्तेनो भवति भ्रूणहाभ्रूणहा चाण्ड्यालोऽचण्ड्यालः पौल्कसोऽपौल्कसः श्रमणोऽश्रमणस्तापसोऽतापसः ।
अनन्वागतं पुण्येनानन्वागतं पापेन ।
तीर्णो हि तदा सर्वाञ्शोकान् हृदयस्य भवति ॥ ४.३.२२ ॥
यहाँ (उस अवस्था में) पिता अपिता हो जाता है, माता अमाता हो जाती है, लोक अलोक हो जाते हैं, देवता अदेवता हो जाते हैं, वेद अवेद हो जाते हैं। यहाँ चोर अचोर हो जाता है, भ्रूणहत्या करने वाला अभ्रूणहत्यक हो जाता है, चांडाल अचांडाल हो जाता है, पौल्कस अपौल्कस हो जाता है, श्रमण अश्रमण हो जाता है, तापस अतापस हो जाता है। वह न पुण्य से जुड़ता है, न पाप से जुड़ता है, क्योंकि तब वह हृदय के सारे शोकों को पार कर जाता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.23
यद्वै तन्न पश्यति पश्यन् वै तन्न पश्यति ।
न हि द्रष्टुर्दृष्टेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वान् ।
न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यत्पश्येत् ॥ ४.३.२३ ॥
जब वह कुछ नहीं देखता, तब भी देखते हुए वह वास्तव में कुछ नहीं देखता। द्रष्टा की दृष्टि का कभी लोप नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। किन्तु उससे भिन्न कोई दूसरी वस्तु नहीं है जिसे वह देख सके।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.24
यद्वै तन्न जिघ्रति जिघ्रन् वै तन्न जिघ्रति ।
न हि घ्रातुर्घ्रातेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् ।
न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यज्जिघ्रेत् ॥ ४.३.२४ ॥
जब वह कुछ नहीं सूँघता, तब भी सूँघते हुए वह वास्तव में कुछ नहीं सूँघता। सूँघने वाले की गंध-शक्ति का कभी लोप नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। किन्तु उससे भिन्न कोई दूसरी वस्तु नहीं है जिसे वह सूँघ सके।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.25
यद्वै तन्न रसयति रसयन् वै तन्न रसयति ।
न हि रसयितू रसयतेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् ।
न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यद्रसयेत् ॥ ४.३.२५ ॥
जब वह कुछ नहीं चखता, तब भी चखते हुए वह वास्तव में कुछ नहीं चखता। स्वाद लेने वाले की रसना-शक्ति का कभी लोप नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। किन्तु उससे भिन्न कोई दूसरी वस्तु नहीं है जिसे वह चख सके।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.26
यद्वै तन्न वदति वदन् वै तन्न वदति ।
न हि वक्तुर्वक्तेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् ।
न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यद्वदेत् ॥ ४.३.२६ ॥
जब वह कुछ नहीं बोलता, तब भी बोलते हुए वह वास्तव में कुछ नहीं बोलता। वक्ता की वाणी-शक्ति का कभी लोप नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। किन्तु उससे भिन्न कोई दूसरी वस्तु नहीं है जिसे वह बोल सके।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.27
यद्वै तन्न शृणोति शृण्वन् वै तन्न शृणोति ।
न हि श्रोतुः श्रुतेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् ।
न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यच्छृणुयात् ॥ ४.३.२७ ॥
जो उसे नहीं सुनता, वह सुनते हुए भी वास्तव में उसे नहीं सुनता। सुनने वाले के सुनने का लोप नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। किन्तु उससे भिन्न कोई दूसरा नहीं है जिसे वह सुन सके।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.28
यद्वै तन्न मनुते मन्वानो वै तन्न मनुते ।
न हि मन्तुर्मतेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् ।
न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यन्मन्वीत ॥ ४.३.२८ ॥
जिसे वह नहीं मानता, मनन करते हुए भी वास्तव में उसे नहीं मानता। मनन करने वाले के मनन का लोप नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। किन्तु उससे भिन्न कोई दूसरा नहीं है जिसका वह मनन कर सके।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.29
यद्वै तन्न स्पृशति स्पृशन् वै तन्न स्पृशति ।
न हि स्प्रष्टुः स्पृष्टेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् ।
न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यत्स्पृशेत् ॥ ४.३.२९ ॥
जिसे वह नहीं छूता, छूते हुए भी वास्तव में उसे नहीं छूता। छूने वाले के स्पर्श का लोप नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। किन्तु उससे भिन्न कोई दूसरा नहीं है जिसे वह छू सके।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.30
यद्वै तन्न विजानाति विजानन् वै तन्न विजानाति ।
न हि विज्ञातुर्विज्ञातेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् ।
न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यद्विजानीयात् ॥ ४.३.३० ॥
जिसे वह नहीं जानता, जानते हुए भी वास्तव में उसे नहीं जानता। जानने वाले के ज्ञान का लोप नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। किन्तु उससे भिन्न कोई दूसरा नहीं है जिसे वह जान सके।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.31
यत्र वा अन्यदिव स्यात्तत्रान्योऽन्यत्पश्येदन्योऽन्यज्जिघ्रेदन्योऽन्यद्रसयेदन्योऽन्यद्वदेदन्योऽन्यच्छृणुयादन्योऽन्यन्मन्वीतान्योऽन्यत्स्पृशेदन्योऽन्यद्विजानीयात् ॥ ४.३.३१ ॥
जहाँ मानो कोई दूसरा हो, वहाँ एक दूसरा दूसरे को देखे, एक दूसरा दूसरे को सूँघे, एक दूसरा दूसरे का स्वाद ले, एक दूसरा दूसरे से बोले, एक दूसरा दूसरे को सुने, एक दूसरा दूसरे का मनन करे, एक दूसरा दूसरे को छुए, एक दूसरा दूसरे को जाने।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.32
सलिल एको द्रष्टाद्वैतो भवति ।
एष ब्रह्मलोकः सम्राट् ।
इति हैनमनुशशास याज्ञवल्क्यः ।
एषास्य परमा गतिः ।
एषास्य परमा संपत् ।
एषोऽस्य परमो लोकः ।
एषोऽस्य परम आनन्दः ।
एतस्यैवानन्दस्यान्यानि भूतानि मात्रामुपजीवन्ति ॥ ४.३.३२ ॥
जल में, एक द्रष्टा अद्वैत हो जाता है। यह ब्रह्मलोक है, हे सम्राट्। इस प्रकार याज्ञवल्क्य ने उसे उपदेश दिया। यही इसकी परम गति है, यही इसकी परम संपत्ति है, यही इसका परम लोक है, यही इसका परम आनंद है। इसी आनंद की एक मात्रा पर अन्य प्राणी जीवित रहते हैं।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.33
स यो मनूष्याणां राद्धः समृद्धो भवत्यन्येषामधिपतिः सर्वैर्मानुष्यकैर्भोगैः सम्पन्नतमः स मनुष्याणां परम आनन्दः ।
अथ ये शतं मनुष्याणामानन्दाः स एकः पितॄणां जितलोकानामानन्दः ।
अथ ये शतं पितॄणां जितलोकानामानन्दाः स एको गन्धर्वलोक आनन्दः ।
अथ ये शतं गन्धर्वलोक आनन्दाः स एकः कर्मदेवानामानन्दो ये कर्मणा देवत्वमभिसम्पद्यन्ते ।
अथ ये शतं कर्मदेवानामानन्दाः स एक आजानदेवानामानन्दः ।
यश्च श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतः ।
अथ ये शतमाजानदेवानामानन्दाः स एकः प्रजापतिलोक आनन्दः ।
यश्च श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतः ।
अथ ये शतं प्रजापतिलोक आनन्दाः स एको ब्रह्मलोक आनन्दः ।
यश्च श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतः ।
अथैष एव परम आनन्दः ।
एष ब्रह्मलोकः सम्राट् ।
इति होवाच याज्ञवल्क्यः ।
सोऽहं भगवते सहस्रं ददामि ।
अत ऊर्ध्वं विमोक्षायैव ब्रूहीति ।
अत्र ह याज्ञवल्क्यो बिभयां चकार मेधावी राजा सर्वेभ्यो मान्तेभ्य उदरौत्सीदिति ॥ ४.३.३३ ॥
जो मनुष्यों में समृद्ध और सफल होता है, दूसरों का अधिपति होता है, सभी मानवीय भोगों से सबसे अधिक संपन्न होता है, वह मनुष्यों का परम आनंद है। और जो मनुष्यों के सौ आनंद हैं, वह जीते हुए लोकों वाले पितरों का एक आनंद है। और जो पितरों के सौ आनंद हैं, वह गंधर्वलोक का एक आनंद है। और जो गंधर्वलोक के सौ आनंद हैं, वह कर्म से देवता बने कर्मदेवों का एक आनंद है, जो कर्म से देवत्व प्राप्त करते हैं। और जो कर्मदेवों के सौ आनंद हैं, वह आजानदेवों का एक आनंद है। और जो श्रोत्रिय, निष्पाप और कामना से मुक्त है। और जो आजानदेवों के सौ आनंद हैं, वह प्रजापतिलोक का एक आनंद है। और जो श्रोत्रिय, निष्पाप और कामना से मुक्त है। और जो प्रजापतिलोक के सौ आनंद हैं, वह ब्रह्मलोक का एक आनंद है। और जो श्रोत्रिय, निष्पाप और कामना से मुक्त है। और यही परम आनंद है। यह ब्रह्मलोक है, हे सम्राट्। ऐसा याज्ञवल्क्य ने कहा। मैं भगवान को एक हजार दूँगा। अब इसके आगे मुक्ति के लिए ही कहिए। यहाँ याज्ञवल्क्य भयभीत हुए। बुद्धिमान राजा ने सभी विद्वानों से आगे निकलकर उन्हें पीछे छोड़ दिया।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.34
स वा एष एतस्मिन् स्वप्नान्ते रत्वा चरित्वा दृष्ट्वैव पुण्यं च पापं च पुनः प्रतिन्यायं प्रतियोन्याद्रवति बुद्धान्तायैव ॥ ४.३.३४ ॥
वह यह जीव इसी स्वप्न के अंत में रमण करके, विचरण करके, पुण्य और पाप दोनों को देखकर, फिर उसी रीति से, उसी योनि की ओर लौट जाता है, जागरण के अंत तक ही।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.35
तद्यथानः सुसमाहितमुत्सर्जं यायादेवमेवायं शारीर आत्मा प्राज्ञेनात्मनान्वारूढ उत्सर्जं याति ।
यत्रैतदूर्ध्वोच्छ्वासी भवति ॥ ४.३.३५ ॥
जैसे कोई व्यक्ति भलीभाँति एकाग्र होकर प्रस्थान करता है, वैसे ही यह शारीरिक आत्मा प्राज्ञ आत्मा द्वारा आरूढ़ होकर प्रस्थान करता है, जहाँ यह ऊर्ध्वश्वास वाला हो जाता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.36
स यत्रायमणिमानं न्येति जरया वोपतपता वाणिमानं निगच्छति ।
तद्यथाम्रं वोदुम्बरं वा पिप्पलं वा बन्धनात्प्रमुच्यते ।
एवमेवायं पुरुष एभ्योऽङ्गेभ्यः संप्रमुच्य पुनः प्रतिन्यायं प्रतियोन्याद्रवति प्राणायैव ॥ ४.३.३६ ॥
वह जहाँ यह सूक्ष्मता को प्राप्त होता है — बुढ़ापे से या ज्वर की तपन से — सूक्ष्मता को प्राप्त होता है। जैसे आम, गूलर या पीपल का फल अपने डंठल से छूट जाता है, वैसे ही यह पुरुष इन अंगों से पूर्णतः मुक्त होकर फिर उसी मार्ग से, अपनी उत्पत्ति के स्थान की ओर, प्राण की ओर ही दौड़ता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.37
तद्यथा राजानमायन्तमुग्राः प्रत्येनसः सूतग्रामण्योऽन्नैः पानैरवसथैः प्रतिकल्पन्तेऽयमायात्ययमागच्छतीति ।
एवं हैवंविदं सर्वाणि भूतानि प्रतिकल्पन्त इदं ब्रह्मायातीदमागच्छतीति ॥ ४.३.३७ ॥
जैसे राजा के आने पर उग्र अधिकारी, सारथी और ग्रामाधिकारी, अन्न, पेय और निवास सहित उसकी व्यवस्था करते हैं — 'यह आ रहा है, यह पहुँच रहा है'। इसी प्रकार इस प्रकार जानने वाले के लिए सभी प्राणी व्यवस्था करते हैं — 'यह ब्रह्म आ रहा है, यहाँ पहुँच रहा है'।
Bṛhadāraṇyaka 4.3.38
तद्यथा राजानं प्रयियासन्तमुग्राः प्रत्येनसः सूतग्रामण्योऽभिसमायन्ति ।
एवमेवेममात्मानमन्तकाले सर्वे प्राणा अभिसमायन्ति ।
यत्रैतदूर्ध्वोच्छ्वासी भवति ॥ ४.३.३८ ॥
जैसे राजा के प्रस्थान करने पर उग्र अधिकारी, सारथी और ग्रामाधिकारी उसके चारों ओर एकत्र हो जाते हैं, वैसे ही अंतकाल में इस आत्मा के चारों ओर सभी प्राण एकत्र हो जाते हैं; जहाँ यह ऊर्ध्वश्वास वाला हो जाता है।