Upaniṣad · Bṛhadāraṇyaka 4.3
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Bṛhadāraṇyaka 4.3.1
(ज्योतिर्ब्राह्मणम्)
जनकं ह वैदेहं याज्ञवल्क्यो जगाम ।
समेनेन वदिष्य इति ।
अथ ह यज्जनकश्च वैदेहो याज्ञवल्क्यश्चाग्निहोत्रे समूदाते ।
तस्मै ह याज्ञवल्क्यो वरं ददौ ।
स ह कामप्रश्नमेव वव्रे ।
तं हास्मै ददौ ।
तं ह सम्राडेव पूर्वः पप्रच्छ ॥ ४.३.१ ॥
Le chapitre sur la lumière. Yājñavalkya alla vers Janaka, le roi de Videha, pensant : « Je parlerai avec lui. » Tandis que Janaka, roi de Videha, et Yājñavalkya conversaient lors de l'offrande au feu, Yājñavalkya lui accorda une faveur. Il ne choisit qu'une question sur le désir, et elle lui fut donnée. Alors le souverain lui-même posa la première question.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.2
याज्ञवल्क्य किंज्योतिरयं पुरुष इति ।
आदित्यज्योतिः सम्राडिति होवाच ।
आदित्येनैवायं ज्योतिषास्ते पल्ययते कर्म कुरुते विपल्येतीति ।
एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ ४.३.२ ॥
Janaka demanda : « Yājñavalkya, par quelle lumière cette personne existe-t-elle ? » Yājñavalkya dit : « Le soleil est sa lumière, ô roi. C'est par cette lumière du soleil qu'il s'assied, se déplace, accomplit son œuvre et revient. » Janaka dit : « Yājñavalkya, il en est bien ainsi. »
Bṛhadāraṇyaka 4.3.3
अस्तमित आदित्ये याज्ञवल्क्य किंज्योतिरेवायं पुरुष इति ।
चन्द्रमा एवास्य ज्योतिर्भवतीति ।
चन्द्रमसैवायं ज्योतिषास्ते पल्ययते कर्म कुरुते विपल्येतीति ।
एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ ४.३.३ ॥
Yājñavalkya, quand le soleil est couché, quelle est la lumière de cette personne? La lune devient sa lumière. Par la seule lumière de la lune il s'assied, se déplace, accomplit son travail et revient. Il en est bien ainsi, Yājñavalkya.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.4
अस्तमित आदित्ये याज्ञवल्क्य चन्द्रमस्यस्तमिते किंज्योतिरेवायं पुरुष इति ।
अग्निरेवास्य ज्योतिर्भवतीति ।
अग्निनैव ज्योतिषास्ते पल्ययते कर्म कुरुते विपल्येतीति ।
एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ ४.३.४ ॥
Yājñavalkya, quand le soleil est couché et que la lune est couchée, quelle est la lumière de cette personne? Le feu devient sa lumière. Par la seule lumière du feu il s'assied, se déplace, accomplit son travail et revient. Il en est bien ainsi, Yājñavalkya.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.5
अस्तमित आदित्ये याज्ञवल्क्य चन्द्रमस्यस्तमिते शान्तेऽग्नौ किंज्योतिरेवायं पुरुष इति ।
वागेवास्य ज्योतिर्भवतीति ।
वाचैवायं ज्योतिषास्ते पल्ययते कर्म कुरुते विपल्येति ।
तस्माद्वै सम्राडपि यत्र स्वः पाणिर्न विनिर्ज्ञायतेऽथ यत्र वागुच्चरत्युपैव तत्र न्येतीति ।
एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ ४.३.५ ॥
Yājñavalkya, quand le soleil est couché, la lune couchée et le feu éteint, quelle est la lumière de cette personne? La parole devient sa lumière. Par la seule lumière de la parole il s'assied, se déplace, accomplit son travail et revient. Ainsi, souverain, là où l'on ne distingue même pas sa propre main, quand la parole est prononcée, l'homme s'y rend. Il en est bien ainsi, Yājñavalkya.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.6
अस्तमित आदित्ये याज्ञवल्क्य चन्द्रमस्यस्तमिते शान्तेऽग्नौ शान्तायां वाचि किंज्योतिरेवायं पुरुष इति ।
आत्मैवास्य ज्योतिर्भवतीति ।
आत्मनैवायं ज्योतिषास्ते पल्ययते कर्म कुरुते विपल्येतीति ॥ ४.३.६ ॥
Yājñavalkya, quand le soleil est couché, la lune couchée, le feu éteint et la parole apaisée, quelle est la lumière de cette personne? Le soi (ātman) devient sa lumière. Par la seule lumière du soi il s'assied, se déplace, accomplit son travail et revient.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.7
कतम आत्मेति योऽयं विज्ञानमयः प्राणेषु हृद्यन्तर्ज्योतिः पुरुषः ।
स समानः सन्नुभौ लोकावनुसंचरति ध्यायतीव लेलायतीव ।
स हि स्वप्नो भूत्वेमं लोकमतिक्रामति अद्द्. मृत्यो रूपाणि ॥ ४.३.७ ॥
« Qu'est-ce que l'ātman ? » C'est cette personne faite de conscience, la lumière intérieure dans le cœur parmi les souffles vitaux. Demeurant identique, elle parcourt les deux mondes, semblant penser et s'agiter. Devenue rêve, elle dépasse ce monde et les formes de la mort.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.8
स वा अयं पुरुषो जायमानः शरीरमभिसम्पद्यमानः पाप्मभिः संसृज्यते ।
स उत्क्रामन्म्रियमाणः पाप्मनो विजहाति ॥ ४.३.८ ॥
Cette personne, en naissant et en entrant dans un corps, s'unit aux maux. Et en partant à la mort, elle abandonne les maux.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.9
तस्य वा एतस्य पुरुषस्य द्वे एव स्थाने भवतः ।
इदं च परलोकस्थानं च ।
सन्ध्यं तृतीयं स्वप्नस्थानम् ।
तस्मिन्सन्ध्ये स्थाने तिष्ठनुभे स्थाने पश्यतीदं च परलोकस्थानं च ।
अथ यथाक्रमोऽयं परलोकस्थाने भवति ।
तमाक्रममाक्रम्योभयान् पाप्मन आनन्दांश्च पश्यति ।
स यत्र प्रस्वपित्यस्य लोकस्य सर्वावतो मात्रामपादाय स्वयं विहत्य स्वयं निर्माय स्वेन भासा स्वेन ज्योतिषा प्रस्वपिति ।
अत्रायं पुरुषः स्वयंज्योतिर्भवति ॥ ४.३.९ ॥
Cette personne n'a en vérité que deux états : ce monde et l'état de l'autre monde. Un troisième, l'état intermédiaire, est l'état de rêve. Se tenant dans cet état intermédiaire, il voit les deux états : ce monde et l'autre monde. Puis, dans l'ordre, cela se produit dans l'état de l'autre monde. Ayant franchi ce passage, il voit à la fois les maux et les joies. Là où il dort profondément, prenant toute la mesure de ce monde, le détruisant lui-même et le créant lui-même, il dort par sa propre lumière, par sa propre clarté. Ici, cette personne devient autolumineuse.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.10
न तत्र रथा न रथयोगा न पन्थानो भवन्ति ।
अथ रथान् रथयोगान् पथः सृजते ।
न तत्रानन्दा मुदः प्रमुदो भवन्ति ।
अथानन्दान्मुदः प्रमुदः सृजते ।
न तत्र वेशान्ताः पुष्करिण्यः स्रवन्त्यो भवन्ति ।
अथ वेशान्तान् पुष्करिणीः स्रवन्तीः सृजते ।
स हि कर्ता ॥ ४.३.१० ॥
Il n'y a là ni chars, ni attelages, ni chemins. Alors il crée chars, attelages et chemins. Il n'y a là ni joies, ni plaisirs, ni grands plaisirs. Alors il crée joies, plaisirs et grands plaisirs. Il n'y a là ni bassins, ni bassins de lotus, ni courants qui coulent. Alors il crée bassins, bassins de lotus et courants qui coulent. Car il est bien le créateur.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.11
तदेते श्लोका भवन्ति
स्वप्नेन शारीरमभिप्रहत्यासुप्तः सुप्तानभिचाकशीति ।
शुक्रमादाय पुनरैति स्थानं हिरण्मयःपुरुष एकहंसः ॥ ४.३.११ ॥
À ce sujet, il y a ces vers : ayant dominé le corps par le rêve, celui qui ne dort pas observe ceux qui dorment. Prenant sa lumière, il retourne de nouveau à sa place — ce puruṣa d'or, l'unique cygne.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.12
प्राणेन रक्षन्नवरं कुलायं बहिष्कुलायादमृतश्चरित्वा ।
स ईयतेऽमृतो यत्रकामं हिरण्मयः पुरुष एकहंसः ॥ ४.३.१२ ॥
Protégeant par le prāṇa le nid inférieur (le corps), se déplaçant hors du nid, cet immortel va où il le désire — ce puruṣa d'or immortel, l'unique cygne.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.13
स्वप्नान्त उच्चावचमीयमानो रूपाणि देवः कुरुते बहूनि ।
उतेव स्त्रीभिः सह मोदमानो जक्षदुतेवापि भयानि पश्यन् ॥ ४.३.१३ ॥
À la fin du rêve, se mouvant en haut et en bas, le dieu crée de nombreuses formes — comme s'il se réjouissait avec des femmes, riant, et comme s'il voyait aussi des choses effrayantes.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.14
आराममस्य पश्यन्ति न तं पश्यति कश्चनेति ।
तं नायतं बोधयेदित्याहुः ।
दुर्भिषज्यं हास्मै भवति यमेष न प्रतिपद्यते ।
अथो खल्वाहुर्जागरितदेश एवास्यैस इति ।
यानि ह्येव जाग्रत्पश्यति तानि सुप्त इति ।
अत्रायं पुरुषः स्वयंज्योतिर्भवति ।
सोऽहं भगवते सहस्रं ददामि ।
अत ऊर्ध्वं विमोक्षाय ब्रूहीति ॥ ४.३.१४ ॥
On voit son lieu de jeu, mais personne ne le voit — ainsi le dit-on. On dit qu'il ne faut pas réveiller celui qui est étendu. Pour celui qu'il n'atteint pas, il y a une maladie incurable. Et l'on dit en effet que sa place est uniquement dans l'état de veille. Ce que l'on voit à l'état de veille, on le voit en dormant. Ici cette personne devient lumineuse par elle-même. Je donne au vénérable mille (vaches) ; maintenant enseigne pour la délivrance.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.15
स वा एष एतस्मिन् संप्रसादे रत्वा चरित्वा दृष्ट्वैव पुण्यं च पापं च पुनः प्रतिन्यायं प्रतियोन्याद्रवति स्वप्नायैव ।
स यत्तत्र किञ्चित्पश्यत्यनन्वागतस्तेन भवति ।
असङ्गो ह्ययं पुरुष इति ।
एवमेवैतत्याज्ञवल्क्य ।
सोऽहं भगवते सहस्रं ददामि ।
अत ऊर्ध्वं विमोक्षायैव ब्रूहीति ॥ ४.३.१५ ॥
Ayant pris plaisir et erré dans ce sommeil profond, ayant vu mérite et démérite, il revient de nouveau, par le même chemin, vers le lieu d'origine, uniquement pour rêver. Là, quoi qu'il voie, il n'y est pas attaché, car cette personne est sans attachement (asaṅga). Yājñavalkya, il en est bien ainsi. Je donne au vénérable mille (vaches). Maintenant, parle seulement pour la libération (vimokṣa).
Bṛhadāraṇyaka 4.3.16
स वा एष एतस्मिन् स्वप्ने रत्वा चरित्वा दृष्ट्वैव पुण्यं च पापं च पुनः प्रतिन्यायं प्रतियोन्याद्रवति बुद्धान्तायैव ।
स यत्तत्र किञ्चित्पश्यत्यनन्वागतस्तेन भवति ।
असङ्गो ह्ययं पुरुष इति ।
एवमेवैतत्याज्ञवल्क्य ।
सोऽहं भगवते सहस्रं ददामि ।
अत ऊर्ध्वं विमोक्षायैव ब्रूहीति ॥ ४.३.१६ ॥
Ayant pris plaisir et erré dans ce rêve, ayant vu mérite et démérite, il revient de nouveau, par le même chemin, vers le lieu d'origine, uniquement pour s'éveiller. Là, quoi qu'il voie, il n'y est pas attaché, car cette personne est sans attachement (asaṅga). Yājñavalkya, il en est bien ainsi. Je donne au vénérable mille (vaches). Maintenant, parle seulement pour la libération (vimokṣa).
Bṛhadāraṇyaka 4.3.17
स वा एष एतस्मिन् बुद्धान्ते रत्वा चरित्वा दृष्ट्वैव पुण्यं च पापं च पुनः प्रतिन्यायं प्रतियोन्याद्रवति स्वप्नान्तायैव ॥ ४.३.१७ ॥
Ayant pris plaisir et erré dans cet état de veille, ayant vu mérite et démérite, il revient de nouveau, par le même chemin, vers le lieu d'origine, uniquement pour la fin du rêve.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.18
तद्यथा महामत्स्य उभे कूले अनुसंचरति पूर्वं चापरं च ।
एवमेवायं पुरुष एतावुभावन्तावनुसंचरति स्वप्नान्तं च बुद्धान्तं च ॥ ४.३.१८ ॥
De même qu'un grand poisson se déplace le long des deux rives, l'antérieure et la postérieure, ainsi cette personne se déplace entre ces deux extrémités, la fin du rêve et la fin de la veille.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.19
तद्यथास्मिन्नाकाशे श्येनो वा सुपर्णो वा विपरिपत्य श्रान्तः संहत्य पक्षौ संलयायैव ध्रियते ।
एवमेवायं पुरुष एतस्मा अन्ताय धवति ।
यत्र सुप्तो न कं चन कामं कामयते न कं चन स्वप्नं पश्यति ॥ ४.३.१९ ॥
De même qu'un faucon ou un aigle, après avoir volé dans le ciel et s'être fatigué, replie ses ailes et descend vers son lieu de repos, ainsi cette personne se hâte vers cette fin, où, endormie, elle ne désire aucun désir et ne voit aucun rêve.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.20
ता वा अस्यैता हिता नाम नाड्यो यथा केशः सहस्रधा भिन्नस्तावताणिम्ना तिष्ठन्ति ।
शुक्लस्य नीलस्य पिङ्गलस्य हरितस्य लोहितस्य पूर्णाः ।
अथ यत्रैनं घ्नन्तीव जिनन्तीव हस्तीव विच्छाययति गर्तमिव पतति ।
यदेव जाग्रद्भयं पश्यति तदत्राविद्यया मन्यते ।
अथ यत्र देव इव राजेवाहमेवेदं सर्वोऽस्मीति मन्यते ।
सोऽस्य परमो लोकः ॥ ४.३.२० ॥
Ces canaux nommés hitā, divisés en mille comme un cheveu, se tiennent là aussi fins que lui ; ils sont remplis de blanc, de bleu sombre, de fauve, de vert et de rouge. Quand il lui semble qu'on le frappe, qu'on le vainc, qu'un éléphant le piétine, qu'il perd son éclat, qu'il tombe dans une fosse, alors la crainte qu'il voit dans la veille, il la prend ici par ignorance. Et quand il pense, comme un dieu ou un roi, « je suis tout cela », c'est là son monde suprême.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.21
तद्वा अस्यैतदतिच्छन्दोऽपहतपाप्माभयं रूपम् ।
तद्यथा प्रियया स्त्रिया संपरिष्वक्तो न बाह्यं किं चन वेद नान्तरम् ।
एवमेवायं पुरुषः प्राज्ञेनात्मना संपरिष्वक्तो न बाह्यं किं चन वेद नान्तरम् ।
तद्वा अस्यैतदाप्तकाममात्मकाममकामं रूपं शोकान्तरम् ॥ ४.३.२१ ॥
Telle est sa forme au-delà de tout mètre, libre du mal, sans crainte. De même qu'un homme étroitement serré dans les bras d'une femme aimée ne sait rien de ce qui est dehors ni de ce qui est dedans, ainsi cette personne, étreinte par le soi fait de conscience, ne sait rien de ce qui est dehors ni de ce qui est dedans. Telle est sa forme dont les désirs sont accomplis, dont le désir est le soi, sans désir, au-delà du chagrin.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.22
अत्र पितापिता भवति मातामाता लोका अलोका देवा अदेवा वेदा अवेदाः ।
अत्र स्तेनोऽस्तेनो भवति भ्रूणहाभ्रूणहा चाण्ड्यालोऽचण्ड्यालः पौल्कसोऽपौल्कसः श्रमणोऽश्रमणस्तापसोऽतापसः ।
अनन्वागतं पुण्येनानन्वागतं पापेन ।
तीर्णो हि तदा सर्वाञ्शोकान् हृदयस्य भवति ॥ ४.३.२२ ॥
Ici, dans cet état, un père n'est plus père, une mère n'est plus mère, les mondes ne sont plus mondes, les dieux ne sont plus dieux, les Veda ne sont plus Veda. Ici un voleur n'est plus voleur, un meurtrier d'embryon n'est plus meurtrier d'embryon, un paria n'est plus paria, un paulkasa n'est plus paulkasa, un ascète n'est plus ascète, un pénitent n'est plus pénitent. Le mérite ne le suit pas, ni le mal ne le suit ; car alors il a franchi tous les chagrins du cœur.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.23
यद्वै तन्न पश्यति पश्यन् वै तन्न पश्यति ।
न हि द्रष्टुर्दृष्टेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वान् ।
न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यत्पश्येत् ॥ ४.३.२३ ॥
Lorsqu'il ne voit rien, alors, voyant, il ne voit en vérité pas. Car la vision du voyant ne se détruit jamais, parce qu'elle est impérissable. Mais il n'y a pas de seconde chose, distincte de lui, qu'il pourrait voir.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.24
यद्वै तन्न जिघ्रति जिघ्रन् वै तन्न जिघ्रति ।
न हि घ्रातुर्घ्रातेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् ।
न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यज्जिघ्रेत् ॥ ४.३.२४ ॥
Lorsqu'il ne sent rien, alors, sentant, il ne sent en vérité pas. Car la faculté olfactive du sentant ne se détruit jamais, parce qu'elle est impérissable. Mais il n'y a pas de seconde chose, distincte de lui, qu'il pourrait sentir.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.25
यद्वै तन्न रसयति रसयन् वै तन्न रसयति ।
न हि रसयितू रसयतेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् ।
न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यद्रसयेत् ॥ ४.३.२५ ॥
Lorsqu'il ne goûte rien, alors, goûtant, il ne goûte en vérité pas. Car la faculté gustative du goûteur ne se détruit jamais, parce qu'elle est impérissable. Mais il n'y a pas de seconde chose, distincte de lui, qu'il pourrait goûter.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.26
यद्वै तन्न वदति वदन् वै तन्न वदति ।
न हि वक्तुर्वक्तेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् ।
न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यद्वदेत् ॥ ४.३.२६ ॥
Lorsqu'il ne dit rien, alors, parlant, il ne parle en vérité pas. Car la faculté de parole du parlant ne se détruit jamais, parce qu'elle est impérissable. Mais il n'y a pas de seconde chose, distincte de lui, qu'il pourrait dire.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.27
यद्वै तन्न शृणोति शृण्वन् वै तन्न शृणोति ।
न हि श्रोतुः श्रुतेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् ।
न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यच्छृणुयात् ॥ ४.३.२७ ॥
Ce que l'on n'entend pas, bien qu'en écoutant, on ne l'entend pas vraiment. Car l'ouïe de celui qui entend ne se perd pas, étant indestructible (avināśitva). Mais il n'existe rien de second, distinct de cela, qu'il pourrait entendre.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.28
यद्वै तन्न मनुते मन्वानो वै तन्न मनुते ।
न हि मन्तुर्मतेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् ।
न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यन्मन्वीत ॥ ४.३.२८ ॥
Ce que l'on ne pense pas, bien qu'en pensant, on ne le pense pas vraiment. Car la pensée de celui qui pense ne se perd pas, étant indestructible (avināśitva). Mais il n'existe rien de second, distinct de cela, qu'il pourrait penser.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.29
यद्वै तन्न स्पृशति स्पृशन् वै तन्न स्पृशति ।
न हि स्प्रष्टुः स्पृष्टेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् ।
न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यत्स्पृशेत् ॥ ४.३.२९ ॥
Ce que l'on ne touche pas, bien qu'en touchant, on ne le touche pas vraiment. Car le toucher de celui qui touche ne se perd pas, étant indestructible (avināśitva). Mais il n'existe rien de second, distinct de cela, qu'il pourrait toucher.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.30
यद्वै तन्न विजानाति विजानन् वै तन्न विजानाति ।
न हि विज्ञातुर्विज्ञातेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् ।
न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यद्विजानीयात् ॥ ४.३.३० ॥
Ce que l'on ne connaît pas, bien qu'en connaissant, on ne le connaît pas vraiment. Car le savoir du connaissant ne se perd pas, étant indestructible (avināśitva). Mais il n'existe rien de second, distinct de cela, qu'il pourrait connaître.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.31
यत्र वा अन्यदिव स्यात्तत्रान्योऽन्यत्पश्येदन्योऽन्यज्जिघ्रेदन्योऽन्यद्रसयेदन्योऽन्यद्वदेदन्योऽन्यच्छृणुयादन्योऽन्यन्मन्वीतान्योऽन्यत्स्पृशेदन्योऽन्यद्विजानीयात् ॥ ४.३.३१ ॥
Là où il y a, pour ainsi dire, un autre, on voit un autre, on sent un autre, on goûte un autre, on parle à un autre, on entend un autre, on pense à un autre, on touche un autre et on connaît un autre.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.32
सलिल एको द्रष्टाद्वैतो भवति ।
एष ब्रह्मलोकः सम्राट् ।
इति हैनमनुशशास याज्ञवल्क्यः ।
एषास्य परमा गतिः ।
एषास्य परमा संपत् ।
एषोऽस्य परमो लोकः ।
एषोऽस्य परम आनन्दः ।
एतस्यैवानन्दस्यान्यानि भूतानि मात्रामुपजीवन्ति ॥ ४.३.३२ ॥
Dans l'eau, le voyant qui est un devient non-duel. Tel est le monde de Brahman, ô souverain roi. Ainsi Yājñavalkya l'instruisit. Tel est son but suprême, telle est sa suprême réussite, tel est son monde suprême, telle est sa béatitude suprême. Sur une seule mesure de cette même béatitude vivent les autres êtres.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.33
स यो मनूष्याणां राद्धः समृद्धो भवत्यन्येषामधिपतिः सर्वैर्मानुष्यकैर्भोगैः सम्पन्नतमः स मनुष्याणां परम आनन्दः ।
अथ ये शतं मनुष्याणामानन्दाः स एकः पितॄणां जितलोकानामानन्दः ।
अथ ये शतं पितॄणां जितलोकानामानन्दाः स एको गन्धर्वलोक आनन्दः ।
अथ ये शतं गन्धर्वलोक आनन्दाः स एकः कर्मदेवानामानन्दो ये कर्मणा देवत्वमभिसम्पद्यन्ते ।
अथ ये शतं कर्मदेवानामानन्दाः स एक आजानदेवानामानन्दः ।
यश्च श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतः ।
अथ ये शतमाजानदेवानामानन्दाः स एकः प्रजापतिलोक आनन्दः ।
यश्च श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतः ।
अथ ये शतं प्रजापतिलोक आनन्दाः स एको ब्रह्मलोक आनन्दः ।
यश्च श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतः ।
अथैष एव परम आनन्दः ।
एष ब्रह्मलोकः सम्राट् ।
इति होवाच याज्ञवल्क्यः ।
सोऽहं भगवते सहस्रं ददामि ।
अत ऊर्ध्वं विमोक्षायैव ब्रूहीति ।
अत्र ह याज्ञवल्क्यो बिभयां चकार मेधावी राजा सर्वेभ्यो मान्तेभ्य उदरौत्सीदिति ॥ ४.३.३३ ॥
Celui qui devient prospère et florissant parmi les hommes, seigneur des autres, le plus pleinement doté de tous les plaisirs humains, celui-là est la béatitude suprême des hommes. Cent béatitudes humaines valent une béatitude des pères qui ont conquis des mondes. Cent béatitudes des pères valent une béatitude du monde des Gandharva. Cent béatitudes du monde des Gandharva valent une béatitude des dieux par les œuvres, qui atteignent la divinité par l'action. Cent béatitudes des dieux par les œuvres valent une béatitude des dieux de naissance. Celui qui est versé dans le Veda, sans faute et libre de désir ... cent béatitudes des dieux de naissance valent une béatitude du monde de Prajāpati. Cent béatitudes du monde de Prajāpati valent une béatitude du monde de Brahman. C'est là la béatitude suprême. Tel est le monde de Brahman, ô souverain roi, ainsi parla Yājñavalkya. Je donnerai mille au vénérable. Maintenant, au-delà de cela, parlez seulement pour la libération. Ici Yājñavalkya fut effrayé; le roi sage surpassa tous les savants.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.34
स वा एष एतस्मिन् स्वप्नान्ते रत्वा चरित्वा दृष्ट्वैव पुण्यं च पापं च पुनः प्रतिन्यायं प्रतियोन्याद्रवति बुद्धान्तायैव ॥ ४.३.३४ ॥
Celui-ci, après s'être réjoui et avoir erré à la fin de ce rêve, ayant vu le mérite et le démérite, retourne en courant de la même manière vers ce sein, seulement jusqu'à la fin de l'éveil.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.35
तद्यथानः सुसमाहितमुत्सर्जं यायादेवमेवायं शारीर आत्मा प्राज्ञेनात्मनान्वारूढ उत्सर्जं याति ।
यत्रैतदूर्ध्वोच्छ्वासी भवति ॥ ४.३.३५ ॥
De même qu'un homme, pleinement recueilli, s'en va, ainsi cet ātman incarné, porté par l'ātman sage, s'en va ; là son souffle devient ascendant.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.36
स यत्रायमणिमानं न्येति जरया वोपतपता वाणिमानं निगच्छति ।
तद्यथाम्रं वोदुम्बरं वा पिप्पलं वा बन्धनात्प्रमुच्यते ।
एवमेवायं पुरुष एभ्योऽङ्गेभ्यः संप्रमुच्य पुनः प्रतिन्यायं प्रतियोन्याद्रवति प्राणायैव ॥ ४.३.३६ ॥
Lorsqu'il atteint la subtilité, par la vieillesse ou par la chaleur de la fièvre, il atteint la subtilité. Comme une mangue, une figue ou un fruit du pipal se détache de sa tige, ainsi cette personne, totalement libérée de ces membres, court de nouveau par le même chemin vers le lieu d'origine, vers le prāṇa.
Bṛhadāraṇyaka 4.3.37
तद्यथा राजानमायन्तमुग्राः प्रत्येनसः सूतग्रामण्योऽन्नैः पानैरवसथैः प्रतिकल्पन्तेऽयमायात्ययमागच्छतीति ।
एवं हैवंविदं सर्वाणि भूतानि प्रतिकल्पन्त इदं ब्रह्मायातीदमागच्छतीति ॥ ४.३.३७ ॥
Comme des officiers sévères, des cochers et des chefs de village préparent nourriture, boisson et logis pour un roi qui approche, en disant : « Il vient, il arrive », ainsi pour celui qui sait ainsi, tous les êtres se préparent, en disant : « Brahman vient, brahman arrive ici ».
Bṛhadāraṇyaka 4.3.38
तद्यथा राजानं प्रयियासन्तमुग्राः प्रत्येनसः सूतग्रामण्योऽभिसमायन्ति ।
एवमेवेममात्मानमन्तकाले सर्वे प्राणा अभिसमायन्ति ।
यत्रैतदूर्ध्वोच्छ्वासी भवति ॥ ४.३.३८ ॥
Comme des officiers sévères, des cochers et des chefs de village se rassemblent autour d'un roi sur le point de partir, ainsi au moment de la mort, tous les prāṇas se rassemblent autour de cet ātman ; là il devient celui dont le souffle monte.