Upaniṣad · Kaṭha 2.3
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Kaṭha 2.3.1
ऊर्ध्वमूलोऽवाक्शाख एषोऽश्वत्थः सनातनः ।
तदेव शुक्रं तद्ब्रह्म तदेवामृतमुच्यते ।
तस्मिँल्लोकाः श्रिताः सर्वे तदु नात्येति कश्चन ।
एतद्वै तत् ॥ २.३.१ ॥
Ce figuier éternel a ses racines en haut et ses branches en bas. Celui-là est le pur, celui-là est brahman, celui-là est appelé l'immortel. En lui reposent tous les mondes; nul ne le dépasse. Ceci est précisément cela.
Kaṭha 2.3.2
यदिदं किं च जगत् सर्वं प्राण एजति निःसृतम् ।
महद्भयं वज्रमुद्यतं य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥ २.३.२ ॥
Tout ce qui existe dans ce monde, tout cela est sorti du prāṇa et se meut par lui. C'est une grande crainte, comme la foudre dressée. Ceux qui le connaissent deviennent immortels.
Kaṭha 2.3.3
भयादस्याग्निस्तपति भयात्तपति सूर्यः ।
भयादिन्द्रश्च वायुश्च मृत्युर्धावति पञ्चमः ॥ २.३.३ ॥
Par crainte de lui brûle le feu; par crainte le soleil chauffe. Par crainte courent Indra et Vāyu, et la mort, la cinquième.
Kaṭha 2.3.4
इह चेदशकद्बोद्धुं प्राक्षरीरस्य विस्रसः ।
ततः सर्गेषु लोकेषु शरीरत्वाय कल्पते ॥ २.३.४ ॥
Si l'on parvient à comprendre cela ici, avant la libération du corps, alors on n'est plus apte à revêtir un corps dans les créations et les mondes.
Kaṭha 2.3.5
यथाऽऽदर्शे तथाऽऽत्मनि यथा स्वप्ने तथा पितृलोके ।
यथाऽप्सु परीव ददृशे तथा गन्धर्वलोके
छायातपयोरिव ब्रह्मलोके ॥ २.३.५ ॥
Comme dans un miroir, ainsi dans l'ātman ; comme dans un rêve, ainsi dans le monde des ancêtres ; comme un reflet se voit dans l'eau, ainsi dans le monde des gandharvas ; et, comme l'ombre et la lumière, ainsi dans le monde de Brahmā.
Kaṭha 2.3.6
इन्द्रियाणां पृथग्भावमुदयास्तमयौ च यत् ।
पृथगुत्पद्यमानानां मत्वा धीरो न शोचति ॥ २.३.६ ॥
Ayant compris la nature distincte des sens, leur apparition et leur disparition, et qu'ils surgissent séparément, le sage ferme ne s'afflige pas.
Kaṭha 2.3.7
इन्द्रियेभ्यः परं मनो मनसः सत्त्वमुत्तमम् ।
सत्त्वादधि महानात्मा महतोऽव्यक्तमुत्तमम् ॥ २.३.७ ॥
Au-delà des sens est le mental ; au-delà du mental, le sattva suprême (l'intellect) ; au-delà du sattva, le grand ātman ; et au-delà du grand, l'Non-manifesté suprême.
Kaṭha 2.3.8
अव्यक्तात्तु परः पुरुषो व्यापकोऽलिङ्ग एव च ।
यं ज्ञात्वा मुच्यते जन्तुरमृतत्वं च गच्छति ॥ २.३.८ ॥
Plus haut encore que l'Avyakta se trouve le Puruṣa, omniprésent et sans marque. Le connaissant, l'être vivant est libéré et atteint l'immortalité (amṛtatva).
Kaṭha 2.3.9
न संदृशे तिष्ठति रूपमस्य
न चक्षुषा पश्यति कश्चनैनम् ।
हृदा मनीषा मनसाऽभिक्लृप्तो
य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥ २.३.९ ॥
Sa forme ne demeure pas dans le champ de la vue; nul ne le voit par l'œil. Conçu par le cœur, par l'intelligence (manīṣā) et par le mental, ceux qui connaissent cela deviennent immortels.
Kaṭha 2.3.10
यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह ।
बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम् ॥ २.३.१० ॥
Lorsque les cinq facultés de connaissance demeurent immobiles avec le mental, et que l'intellect ne s'agite plus, on l'appelle la voie suprême (paramā gati).
Kaṭha 2.3.11
तां योगमिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम् ।
अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ ॥ २.३.११ ॥
Cette retenue ferme des sens, on la tient pour le yoga. Alors on devient attentif (apramatta), car le yoga est en effet l'origine et la dissolution.
Kaṭha 2.3.12
नैव वाचा न मनसा प्राप्तुं शक्यो न चक्षुषा ।
अस्तीति ब्रुवतोऽन्यत्र कथं तदुपलभ्यते ॥ २.३.१२ ॥
On ne peut l'atteindre ni par la parole, ni par l'esprit, ni par l'œil. Comment peut-il être saisi autrement que par celui qui dit : « Il est » ?
Kaṭha 2.3.13
अस्तीत्येवोपलब्धव्यस्तत्त्वभावेन चोभयोः ।
अस्तीत्येवोपलब्धस्य तत्त्वभावः प्रसीदति ॥ २.३.१३ ॥
Il doit être saisi comme « Il est », et de deux manières, par sa véritable nature. Pour celui qui l'a saisi comme « Il est », sa véritable nature se révèle.
Kaṭha 2.3.14
यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि श्रिताः ।
अथ मर्त्योऽमृतो भवत्यत्र ब्रह्म समश्नुते ॥ २.३.१४ ॥
Lorsque tous les désirs qui demeurent dans son cœur sont abandonnés, alors le mortel devient immortel et atteint ici le brahman.
Kaṭha 2.3.15
यथा सर्वे प्रभिद्यन्ते हृदयस्येह ग्रन्थयः ।
अथ मर्त्योऽमृतो भवत्येतावद्ध्यनुशासनम् ॥ २.३.१५ ॥
De même que tous les nœuds du cœur se défont ici, ainsi le mortel devient immortel. Voilà tout l'enseignement.
Kaṭha 2.3.16
शतं चैका च हृदयस्य नाड्य-
स्तासां मूर्धानमभिनिःसृतैका ।
तयोर्ध्वमायन्नमृतत्वमेति
विष्वङ्ङन्या उत्क्रमणे भवन्ति ॥ २.३.१६ ॥
Il y a cent une nāḍīs du cœur ; l'une d'elles monte jusqu'au sommet de la tête. Celui qui s'élève par elle atteint l'immortalité. Les autres, au moment du départ, se dispersent dans toutes les directions.
Kaṭha 2.3.17
अङ्गुष्ठमात्रः पुरुषोऽन्तरात्मा
सदा जनानां हृदये संनिविष्टः ।
तं स्वाच्छरीरात्प्रवृहेन्मुञ्जादिवेषीकां धैर्येण ।
तं विद्याच्छुक्रममृतं तं विद्याच्छुक्रममृतमिति ॥ २.३.१७ ॥
La personne de la taille d'un pouce, le soi intérieur (ātman), toujours installé dans le cœur des êtres : il faut l'extraire de son propre corps avec fermeté, comme on retire une tige de l'herbe muñja. Il faut le connaître comme pur et immortel ; il faut le connaître comme pur et immortel.
Kaṭha 2.3.18
मृत्युप्रोक्तां नचिकेतोऽथ लब्ध्वा
विद्यामेतां योगविधिं च कृत्स्नम् ।
ब्रह्मप्राप्तो विरजोऽभूद्विमृत्यु-
रन्योऽप्येवं यो विदध्यात्ममेव ॥ २.३.१८ ॥
Naciketas, ayant obtenu cette connaissance enseignée par la Mort et la méthode complète du yoga, atteignit brahman ; il devint libre de passion et libre de la mort. De même, un autre qui connaîtra ainsi le soi (ātman) le deviendra aussi.