Upaniṣads · Kaṭha 2.3
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Kaṭha 2.3.1
ऊर्ध्वमूलोऽवाक्शाख एषोऽश्वत्थः सनातनः ।
तदेव शुक्रं तद्ब्रह्म तदेवामृतमुच्यते ।
तस्मिँल्लोकाः श्रिताः सर्वे तदु नात्येति कश्चन ।
एतद्वै तत् ॥ २.३.१ ॥
Esta figueira eterna tem as raízes para cima e os galhos para baixo. Aquilo é o brilhante, aquilo é brahman, aquilo se chama o imortal. Nele repousam todos os mundos; ninguém o ultrapassa. Isto é precisamente aquilo.
Kaṭha 2.3.2
यदिदं किं च जगत् सर्वं प्राण एजति निःसृतम् ।
महद्भयं वज्रमुद्यतं य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥ २.३.२ ॥
Tudo o que existe neste mundo emergiu do prāṇa e se move por ele. É um grande temor, como um raio erguido. Os que o conhecem tornam-se imortais.
Kaṭha 2.3.3
भयादस्याग्निस्तपति भयात्तपति सूर्यः ।
भयादिन्द्रश्च वायुश्च मृत्युर्धावति पञ्चमः ॥ २.३.३ ॥
Por temor a ele arde o fogo; por temor o sol aquece. Por temor correm Indra e Vāyu, e a morte, a quinta.
Kaṭha 2.3.4
इह चेदशकद्बोद्धुं प्राक्षरीरस्य विस्रसः ।
ततः सर्गेषु लोकेषु शरीरत्वाय कल्पते ॥ २.३.४ ॥
Se alguém consegue compreender isto aqui, antes da libertação do corpo, então não é mais apto a assumir um corpo nas criações e nos mundos.
Kaṭha 2.3.5
यथाऽऽदर्शे तथाऽऽत्मनि यथा स्वप्ने तथा पितृलोके ।
यथाऽप्सु परीव ददृशे तथा गन्धर्वलोके
छायातपयोरिव ब्रह्मलोके ॥ २.३.५ ॥
Como no espelho, assim no ātman; como no sonho, assim no mundo dos pais; como um reflexo é visto na água, assim no mundo dos gandharvas; e como sombra e luz, assim no mundo de Brahmā.
Kaṭha 2.3.6
इन्द्रियाणां पृथग्भावमुदयास्तमयौ च यत् ।
पृथगुत्पद्यमानानां मत्वा धीरो न शोचति ॥ २.३.६ ॥
Tendo compreendido a natureza separada dos sentidos, seu surgir e seu desaparecer, e que eles surgem separadamente, o sábio firme não se aflige.
Kaṭha 2.3.7
इन्द्रियेभ्यः परं मनो मनसः सत्त्वमुत्तमम् ।
सत्त्वादधि महानात्मा महतोऽव्यक्तमुत्तमम् ॥ २.३.७ ॥
Além dos sentidos está a mente; além da mente, o sattva supremo (o intelecto); acima do sattva, o grande ātman; e além do grande, o não manifestado supremo.
Kaṭha 2.3.8
अव्यक्तात्तु परः पुरुषो व्यापकोऽलिङ्ग एव च ।
यं ज्ञात्वा मुच्यते जन्तुरमृतत्वं च गच्छति ॥ २.३.८ ॥
Acima até do não manifesto está o Puruṣa, onipresente e sem marca. Ao conhecê-lo, o ser vivo é libertado e alcança a imortalidade (amṛtatva).
Kaṭha 2.3.9
न संदृशे तिष्ठति रूपमस्य
न चक्षुषा पश्यति कश्चनैनम् ।
हृदा मनीषा मनसाऽभिक्लृप्तो
य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥ २.३.९ ॥
Sua forma não permanece no alcance da visão; ninguém o vê com os olhos. Concebido pelo coração, pela sabedoria e pela mente, quem assim o conhece torna-se imortal.
Kaṭha 2.3.10
यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह ।
बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम् ॥ २.३.१० ॥
Quando os cinco sentidos de conhecimento permanecem imóveis junto com a mente, e o intelecto não se agita mais, a isso chamam de estado supremo (paramā gati).
Kaṭha 2.3.11
तां योगमिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम् ।
अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ ॥ २.३.११ ॥
Essa firme contenção dos sentidos eles consideram yoga. Então a pessoa torna-se vigilante, pois o yoga é, de fato, a origem e a dissolução.
Kaṭha 2.3.12
नैव वाचा न मनसा प्राप्तुं शक्यो न चक्षुषा ।
अस्तीति ब्रुवतोऽन्यत्र कथं तदुपलभ्यते ॥ २.३.१२ ॥
Ele não pode ser alcançado pela palavra, nem pela mente, nem pelo olho. Como poderia ser apreendido por outro que não aquele que diz: «Ele é»?
Kaṭha 2.3.13
अस्तीत्येवोपलब्धव्यस्तत्त्वभावेन चोभयोः ।
अस्तीत्येवोपलब्धस्य तत्त्वभावः प्रसीदति ॥ २.३.१३ ॥
Ele deve ser apreendido como «Ele é», e de ambas as maneiras, por sua natureza verdadeira. Para quem o apreendeu como «Ele é», sua natureza verdadeira se torna clara.
Kaṭha 2.3.14
यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि श्रिताः ।
अथ मर्त्योऽमृतो भवत्यत्र ब्रह्म समश्नुते ॥ २.३.१४ ॥
Quando todos os desejos que habitam em seu coração são libertados, então o mortal torna-se imortal e alcança aqui o brahman.
Kaṭha 2.3.15
यथा सर्वे प्रभिद्यन्ते हृदयस्येह ग्रन्थयः ।
अथ मर्त्योऽमृतो भवत्येतावद्ध्यनुशासनम् ॥ २.३.१५ ॥
Assim como todos os nós do coração se desatam aqui, assim o mortal torna-se imortal. Este é todo o ensinamento.
Kaṭha 2.3.16
शतं चैका च हृदयस्य नाड्य-
स्तासां मूर्धानमभिनिःसृतैका ।
तयोर्ध्वमायन्नमृतत्वमेति
विष्वङ्ङन्या उत्क्रमणे भवन्ति ॥ २.३.१६ ॥
Há cento e uma nāḍīs do coração; uma delas sobe até o topo da cabeça. Quem sobe por ela alcança a imortalidade. As outras, no momento da partida, se espalham em todas as direções.
Kaṭha 2.3.17
अङ्गुष्ठमात्रः पुरुषोऽन्तरात्मा
सदा जनानां हृदये संनिविष्टः ।
तं स्वाच्छरीरात्प्रवृहेन्मुञ्जादिवेषीकां धैर्येण ।
तं विद्याच्छुक्रममृतं तं विद्याच्छुक्रममृतमिति ॥ २.३.१७ ॥
A pessoa do tamanho de um polegar, o eu interior (ātman), sempre assentado no coração das pessoas: deve-se retirá-lo do próprio corpo com firmeza, como se puxa um talo da erva muñja. Deve-se conhecê-lo como puro e imortal; deve-se conhecê-lo como puro e imortal.
Kaṭha 2.3.18
मृत्युप्रोक्तां नचिकेतोऽथ लब्ध्वा
विद्यामेतां योगविधिं च कृत्स्नम् ।
ब्रह्मप्राप्तो विरजोऽभूद्विमृत्यु-
रन्योऽप्येवं यो विदध्यात्ममेव ॥ २.३.१८ ॥
Naciketas, tendo obtido este conhecimento ensinado pela Morte e o método completo do yoga, alcançou brahman; tornou-se livre da paixão e livre da morte. Do mesmo modo, outro que assim conhecer o eu (ātman) também se tornará assim.