उपनिषद् · Bṛhadāraṇyaka 4.4
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Bṛhadāraṇyaka 4.4.1
(शारीरकब्राह्मणम्)
स यत्रायमात्माबल्यं न्येत्य संमोहमिव न्येति ।
अथैनमेते प्राणा अभिसमायन्ति ।
स एतास्तेजोमात्राः समभ्याददानो हृदयमेवान्ववक्रामति ।
स यत्रैष चाक्षुषः पुरुषः पराङ्पर्यावर्तते ।
अथारूपज्ञो भवति ॥ ४.४.१ ॥
जब यह आत्मा दुर्बलता को प्राप्त होकर मानो मूर्छा में डूब जाता है, तब उसके चारों ओर प्राण एकत्र हो जाते हैं। वह तेज के इन सूक्ष्म कणों को लेकर हृदय में ही प्रवेश कर जाता है। जब यह चक्षु-पुरुष विमुख होकर लौट जाता है, तब वह रूप को पहचानने में असमर्थ हो जाता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.2
एकीभवति न पश्यतीत्याहुः ।
एकीभवति न जिघ्रतीत्याहुः ।
एकीभवति न रसयतीत्याहुः ।
एकीभवति न वदतीत्याहुः ।
एकीभवति न शृणोतीत्याहुः ।
एकीभवति न मनुत इत्याहुः ।
एकीभवति न स्पृशतीत्याहुः ।
एकीभवति न विजानातीत्याहुः ।
तस्य हैतस्य हृदयस्याग्रं प्रद्योतते ।
तेन प्रद्योतेनैष आत्मा निष्क्रामति ।
चक्षुष्टो वा मूर्ध्नो वान्येभ्यो वा शरीरदेशेभ्यः ।
तमुत्क्रामन्तं प्राणोऽनूत्क्रामति ।
प्राणमनूत्क्रामन्तं सर्वे प्राणा अनूत्क्रामन्ति ।
सविज्ञनो भवति ।
संजानमेवान्ववक्रामति ।
तं विद्याकर्मणी समन्वारभेते पूर्वप्रज्ञा च ॥ ४.४.२ ॥
लोग कहते हैं कि वह एकाकार हो जाता है, देखता नहीं; एकाकार हो जाता है, सूँघता नहीं; एकाकार हो जाता है, स्वाद नहीं लेता; एकाकार हो जाता है, बोलता नहीं; एकाकार हो जाता है, सुनता नहीं; एकाकार हो जाता है, मनन नहीं करता; एकाकार हो जाता है, स्पर्श नहीं करता; एकाकार हो जाता है, जानता नहीं। इसके हृदय का अग्रभाग प्रकाशित हो उठता है। उसी प्रकाश से यह आत्मा निकल जाता है, नेत्र से, या मस्तक से, या शरीर के अन्य भागों से। उसके निकलते हुए प्राण उसके पीछे निकलते हैं, और प्राणों के पीछे सभी प्राण निकल जाते हैं। वह चेतना-सहित हो जाता है, और चेतन होकर ही निकल जाता है। उसके साथ विद्या, कर्म और पूर्व की प्रज्ञा भी जाती है।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.3
तद्यथा तृणजलायुका तृणस्यान्तं गत्वान्यमाक्रममाक्रम्यात्मानमुपसंहरति ।
एवमेवायमात्मेदं शरीरं निहत्याविद्यां गमयित्वान्यमाक्रममाक्रम्यात्मानमुपसंहरति ॥ ४.४.३ ॥
जैसे तिनके का सिरा पाकर एक जोंक दूसरे आधार पर पैर रखकर अपने को समेट लेती है, वैसे ही यह आत्मा इस शरीर को छोड़कर, अविद्या को पार कराकर, दूसरे आधार पर पैर रखकर अपने को समेट लेता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.4
तद्यथा पेशस्कारी पेशसो मात्रामपादायान्यन्नवतरं कल्याणतरं रूपं तनुते ।
एवमेवायमात्मेदं शरीरं निहत्याविद्यां गमयित्वान्यन्नवतरं कल्याणतरं रूपं कुरुते ।
पित्र्यं वा गान्धर्वं वा दैवं वा प्राजापत्यं वा ब्राह्मं वान्येषां वा भूतानाम् ॥ ४.४.४ ॥
जैसे सुनार सोने का एक अंश लेकर उससे दूसरा, नया और अधिक सुंदर रूप बनाता है, वैसे ही यह आत्मा इस शरीर को छोड़कर, अविद्या को पार कराकर, दूसरा, नया और अधिक सुंदर रूप धारण करता है, चाहे वह पितरों का हो, गंधर्वों का हो, देवताओं का हो, प्रजापति का हो, ब्रह्मा का हो, या अन्य प्राणियों का।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.5
स वा अयमात्मा ब्रह्म विज्ञानमयो मनोमयो प्राणमयश्चक्षुर्मयः श्रोत्रमयः पृथिवीमय आपोमयो वायुमय आकाशमयस्तेजोमयोऽतेजोमयः काममयोऽकाममयः क्रोधमयोऽक्रोधमयो धर्ममयोऽधर्ममयः सर्वमयः ।
तद्यदेतदिदंमयोऽदोमय इति ।
यथाकारी यथाचारी तथा भवति ।
साधुकारी साधुर्भवति ।
पापकारी पापो भवति ।
पुण्यः पुण्येन कर्मणा पापः पापेन ।
अथो खल्वाहुः ।
काममय एवायं पुरुष इति ।
स यथाकामो भवति तत्क्रतुर्भवति ।
यत्क्रतुर्भवति तत्कर्म कुरुते ।
यत्कर्म कुरुते तदभिसंपद्यते ॥ ४.४.५ ॥
यह आत्मा ब्रह्म है, जो विज्ञानमय, मनोमय, प्राणमय, चक्षुमय, श्रोत्रमय, पृथ्वीमय, जलमय, वायुमय, आकाशमय, तेजोमय और अतेजोमय है; काममय और अकाममय, क्रोधमय और अक्रोधमय, धर्ममय और अधर्ममय, सर्वमय है। वह यह 'इदंमय' और 'अदोमय' है। जैसा कर्म करने वाला और जैसा आचरण करने वाला होता है, वैसा ही वह हो जाता है। अच्छा करने वाला अच्छा होता है, पाप करने वाला पापी होता है। पुण्य कर्म से पुण्यवान और पाप कर्म से पापी होता है। और लोग कहते हैं कि यह पुरुष कामनामय ही है। जैसी उसकी कामना होती है, वैसा ही उसका संकल्प होता है; जैसा संकल्प होता है, वैसा ही कर्म वह करता है; और जैसा कर्म करता है, वैसा ही फल वह प्राप्त करता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.6
तदेष श्लोको भवति
तदेव सक्तः सह कर्मणैति लिङ्गं मनो यत्र निषक्तमस्य ।
प्राप्यान्तं कर्मणस्तस्य यत्किञ्चेह करोत्ययम् ।
तस्माल्लोकात्पुनरैत्यस्मै लोकाय कर्मणे ।
इति नु कामयमानः ।
अथाकामयमानो योऽकामो निष्काम आप्तकाम आत्मकामो न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति ।
ब्रह्मैव सन् ब्रह्माप्येति ॥ ४.४.६ ॥
इस विषय में यह श्लोक है: जो कर्म से आसक्त रहता है, मन जहाँ लगा रहता है, वही लिंग-शरीर उसके साथ कर्म के साथ जाता है। वह कर्म का अंत पाकर, जो भी यहाँ करता है, उसी कर्म के लिए उस लोक से फिर इस लोक में आता है। ऐसा कामना करने वाला (जाता है)। परंतु जो कामना नहीं करता, जो अकाम, निष्काम, आप्तकाम और आत्मकाम है, उसके प्राण नहीं निकलते; वह ब्रह्म होकर ही ब्रह्म को प्राप्त होता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.7
तदेष श्लोको भवति
यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि श्रिताः ।
अथ मर्त्योऽमृतो भवत्यत्र ब्रह्म समश्नुत इति ।
तद्यथाहिनिर्ल्वयनी वल्मीके मृता प्रत्यस्ता शयीत ।
एवमेवेदं शरीरं शेते ।
अथायमशरीरोऽमृतः प्राणो ब्रह्मैव तेज एव ।
सोऽहं भगवते सहस्रं ददामीति होवाच जनको वैदेहः ॥ ४.४.७ ॥
इस विषय में यह श्लोक है: जब हृदय में आश्रित उसकी सब कामनाएँ छूट जाती हैं, तब मर्त्य अमर हो जाता है और यहीं ब्रह्म को प्राप्त होता है। जैसे सर्पिणी की केंचुली बाँबी पर मरी हुई, फेंकी हुई पड़ी रहती है, वैसे ही यह शरीर पड़ा रहता है। परंतु यह अशरीरी, अमर प्राण ब्रह्म ही है, तेज ही है। 'मैं भगवान को एक हजार (गौएँ) दूँगा' — ऐसा विदेह के जनक ने कहा।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.8
तदेते श्लोका भवन्ति
अणुः पन्था विततः पुराणो मां स्पृष्टोऽनुवित्तो मयैव ।
तेन धीरा अपियन्ति ब्रह्मविदः स्वर्गं लोकमित ऊर्ध्वं विमुक्ताः ॥ ४.४.८ ॥
इस विषय में ये श्लोक हैं: यह मार्ग सूक्ष्म, विस्तृत और प्राचीन है। मुझे ही उसने स्पर्श किया है और मैंने ही उसे पाया है। उसी से धीर, ब्रह्मज्ञानी लोग यहाँ से ऊपर मुक्त होकर स्वर्ग-लोक को जाते हैं।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.9
तस्मिञ्शुक्लमुत नीलमाहुः पिङ्गलं हरितं लोहितं च ।
एष पन्था ब्रह्मणा हानुवित्तस्तेनैति ब्रह्मवित्पुण्यकृत्तैजसश्च ॥ ४.४.९ ॥
उसमें (मार्ग में) सफ़ेद, नीला, पीला, हरा और लाल (रंग) कहे जाते हैं। यह मार्ग ब्रह्म द्वारा ही जाना गया है; उसी से ब्रह्मज्ञानी, पुण्यकर्मी और तेजस्वी (पुरुष) जाता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.10
अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽविद्यामुपासते ।
ततो भूय इव ते तमो य उ विद्यायां रताः ॥ ४.४.१० ॥
जो अविद्या की उपासना करते हैं, वे अंधे अंधकार में प्रवेश करते हैं। और जो विद्या में ही रत रहते हैं, वे मानो उससे भी अधिक अंधकार में (जाते हैं)।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.11
अनन्दा नाम ते लोका अन्धेन तमसावृताः ।
तांस्ते प्रेत्याभिगच्छत्यविद्वांसोऽबुधा जनाः ॥ ४.४.११ ॥
वे लोक, जिन्हें अनानंद कहते हैं, अंधे अंधकार से ढके हुए हैं। मरने के बाद वे अज्ञानी, मूर्ख लोग उन्हीं (लोकों) में जाते हैं।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.12
आत्मानं चेद्विजानीयादयमस्मीति पुरुषः ।
किमिच्छन् कस्य कामाय शरीरमनु संज्वरेत् ॥ ४.४.१२ ॥
यदि मनुष्य आत्मा को यह जान ले कि 'मैं यह हूँ', तो वह किस इच्छा से, किसकी कामना के लिए, शरीर के पीछे शोक करेगा?
Bṛhadāraṇyaka 4.4.13
यस्यानुवित्तः प्रतिबुद्ध आत्मास्मिन् संदेह्ये गहने प्रविष्टः ।
स विश्वकृत्स हि सर्वस्य कर्ता तस्य लोकः स उ लोक एव ॥ ४.४.१३ ॥
जो आत्मा को जानकर जागृत हो गया है और इस दुर्बोध, गहन में प्रविष्ट हो गया है, वही विश्व का कर्ता है, वही सबका निर्माता है; उसका ही लोक है, वही लोक है।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.14
इहैव सन्तोऽथ विद्मस्तद्वयं न चेदवेदिर्महती विनष्टिः ।
ये तद्विदुरमृतास्ते भवन्त्यथेतरे दुःखमेवापियन्ति ॥ ४.४.१४ ॥
यहीं रहते हुए हम उसे जान लेते हैं; यदि नहीं जानते, तो बड़ा विनाश होता है। जो उसे जानते हैं वे अमर हो जाते हैं, और अन्य लोग केवल दुःख को प्राप्त होते हैं।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.15
यदैतमनुपश्यत्यत्मानं देवमङ्जसा ।
ईशानं भूतभव्यस्य न ततो विजुगुप्सते ॥ ४.४.१५ ॥
जब मनुष्य इस आत्मा को, उस देवता को, प्रत्यक्ष रूप से देख लेता है — जो भूत और भविष्य का ईश्वर है — तब वह उससे (कुछ भी) छिपाना नहीं चाहता।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.16
यस्मादर्वाक्संवत्सरोऽहोभिः परिवर्तते ।
तद्देवा ज्योतिषां ज्योतिरायुर्होपासतेऽमृतम् ॥ ४.४.१६ ॥
जिसके आधार पर यहाँ नीचे संवत्सर दिनों द्वारा घूमता रहता है, उसी को देवता ज्योतियों की ज्योति, अमृत आयु के रूप में उपासते हैं।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.17
यस्मिन् पञ्च पञ्चजना आकाशश्च प्रतिष्ठितः ।
तमेव मन्य आत्मानं विद्वान् ब्रह्मामृतोऽमृतम् ॥ ४.४.१७ ॥
जिसमें पाँच-पाँच जन और आकाश प्रतिष्ठित हैं, उसी को मैं आत्मा मानता हूँ। ज्ञानी उसे जानकर ब्रह्म में अमृत होकर अमर हो जाता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.18
प्राणस्य प्राणमुत चक्षुषश्चक्षुरुत श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो ये मनो विदुः ।
ते निचिक्युर्ब्रह्म पुराणमग्र्यम् ॥ ४.४.१८ ॥
जो प्राण का प्राण, नेत्र का नेत्र, श्रोत्र का श्रोत्र और मन का मन जानते हैं, उन्होंने पुरातन, श्रेष्ठ ब्रह्म को जाना है।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.19
मनसैवानुद्रष्टव्यं नेह नानास्ति किं चन ।
मृत्योः स मृत्युमाप्नोति य इह नानेव पश्यति ॥ ४.४.१९ ॥
मन से ही उसे देखना चाहिए; यहाँ कुछ भी नाना नहीं है। जो यहाँ नाना-सा देखता है, वह मृत्यु से मृत्यु को ही प्राप्त होता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.20
एकधैवानुद्रष्टव्यमेतदप्रमयं ध्रुवम् ।
विरजः पर आकाशादज आत्मा महान् ध्रुवः ॥ ४.४.२० ॥
इसे एक ही प्रकार से देखना चाहिए—यह अप्रमेय और ध्रुव है। आकाश से परे यह निर्मल, अजन्मा, महान और ध्रुव आत्मा है।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.21
तमेव धीरो विज्ञाय प्रज्ञां कुर्वीत ब्राह्मणः ।
नानुध्यायाद्बहूञ्छब्दान् वाचो विग्लापनं हि तदिति ॥ ४.४.२१ ॥
धीर पुरुष उसी को जानकर प्रज्ञा (बुद्धि) धारण करे। ब्राह्मण बहुत शब्दों का चिंतन न करे, क्योंकि वह केवल वाणी की थकान है।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.22
स वा एष महानज आत्मा योऽयं विज्ञानमयः प्राणेषु ।
य एषोऽन्तर्हृदय आकाशस्तस्मिञ्छेते ।
सर्वस्य वशी ।
सर्वस्येशानः ।
सर्वस्याधिपतिः ।
स न साधुना कर्मणा भूयान् ।
नो एवासाधुना कनीयान् ।
एष सर्वेश्वरः ।
एष भूताधिपतिः ।
एष भूतपालः ।
एष सेतुर्विधरण एषां लोकानामसंभेदाय ।
तमेतं वेदानुवचनेन ब्राह्मणा विविदिषन्ति यज्ञेन दानेन तपसानाशकेन ।
एतमेव विदित्वा मुनिर्भवति ।
एतमेव प्रव्राजिनो लोकमिच्छन्तः प्रव्रजन्ति ॥ ४.४.२२ ॥
वह यह महान अजन्मा आत्मा है, जो विज्ञानमय है और प्राणों में है। जो यह हृदय के भीतर आकाश है, उसमें वह शयन करता है। वह सबका वशी, सबका ईशान और सबका अधिपति है। वह न साधु कर्म से बढ़ता है और न असाधु कर्म से घटता है। यह सबका ईश्वर है, यह भूतों का अधिपति है, यह भूतों का पालक है। यह लोकों को अलग रखने के लिए सेतु और धारक है। ब्राह्मण वेद-पाठ, यज्ञ, दान और तप तथा उपवास से उसे जानने की इच्छा करते हैं। इसी को जानकर मुनि होता है; इसी लोक को चाहते हुए संन्यासी प्रव्रजन करते हैं।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.23
तदेतदृचाभ्युक्तम्
एष नित्यो महिमा ब्राह्मणस्य न कर्मणा वर्धते नो कनीयान् ।
तस्यैव स्यात्पदवित्तं विदित्वा न लिप्यते कर्मणा पापकेनेति ।
तस्मादेवंविच्छान्तो दान्त उपरतस्तितिक्षुः समाहितो भूत्वात्मन्येवात्मानं पश्यति ।
सर्वमात्मानं पश्यति ।
नैनं पाप्मा तरति ।
सर्वं पाप्मानं तरति ।
नैनं पाप्मा तपति ।
सर्वं पाप्मानं तपति ।
विपापो विरजोऽविचिकित्सो ब्राह्मणो भवति ।
एष ब्रह्मलोकः सम्राट् ।
एनं प्रापितोऽसीति होवाच याज्ञवल्क्यः ।
सोऽहं भगवते विदेहान् ददामि मां चापि सह दास्यायेति ॥ ४.४.२३ ॥
इसी के विषय में यह ऋचा कही गई है: ब्राह्मण की यह नित्य महिमा है; वह कर्म से न बढ़ती है और न घटती है। उसी के पद-ज्ञान को जानकर वह पापी कर्म से लिप्त नहीं होता। इसलिए इस प्रकार जानने वाला शांत, संयमी, विरक्त, सहनशील और समाहित होकर आत्मा में ही आत्मा को देखता है। वह सब में आत्मा को देखता है। पाप उसे पार नहीं कर पाता, वह सब पापों को पार कर जाता है। पाप उसे नहीं तपाता, वह सब पापों को तपा देता है। पापरहित, रजोरहित, संशयरहित होकर वह ब्राह्मण होता है। यही ब्रह्मलोक है, हे सम्राट। याज्ञवल्क्य ने कहा: 'तुम इसे पा चुके हो।' मैं भगवान को विदेह देता हूँ, और मुझे भी उनके साथ दास्य के लिए।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.24
स वा एष महानज आत्मान्नादो वसुदानः ।
विन्दते वसु य एवं वेद ॥ ४.४.२४ ॥
वह यह महान अजन्मा आत्मा अन्न खाने वाला और धन देने वाला है। जो इस प्रकार जानता है, वह धन प्राप्त करता है।
Bṛhadāraṇyaka 4.4.25
स वा एष महानज आत्माजरोऽमरोऽमृतोऽभयो ब्रह्म ।
अभयं वै ब्रह्म ।
अभयं हि वै ब्रह्म भवति य एवं वेद ॥ ४.४.२५ ॥
वह यह महान, अजन्मा आत्मा जरारहित, अमर, अमृत और अभय ब्रह्म है। ब्रह्म ही अभय है। जो इस प्रकार जानता है, वह निश्चय ही अभय ब्रह्म हो जाता है।