Upaniṣad · Bṛhadāraṇyaka 4.4
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
Bṛhadāraṇyaka 4.4.1
(शारीरकब्राह्मणम्)
स यत्रायमात्माबल्यं न्येत्य संमोहमिव न्येति ।
अथैनमेते प्राणा अभिसमायन्ति ।
स एतास्तेजोमात्राः समभ्याददानो हृदयमेवान्ववक्रामति ।
स यत्रैष चाक्षुषः पुरुषः पराङ्पर्यावर्तते ।
अथारूपज्ञो भवति ॥ ४.४.१ ॥
Lorsque cet ātman s'enfonce dans la faiblesse, comme dans l'inconscience, les prāṇa se rassemblent autour de lui. Prenant ces particules de lumière, il se retire dans le cœur même. Lorsque cette personne de l'œil se détourne et s'en va, il devient privé de la perception de la forme.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.2
एकीभवति न पश्यतीत्याहुः ।
एकीभवति न जिघ्रतीत्याहुः ।
एकीभवति न रसयतीत्याहुः ।
एकीभवति न वदतीत्याहुः ।
एकीभवति न शृणोतीत्याहुः ।
एकीभवति न मनुत इत्याहुः ।
एकीभवति न स्पृशतीत्याहुः ।
एकीभवति न विजानातीत्याहुः ।
तस्य हैतस्य हृदयस्याग्रं प्रद्योतते ।
तेन प्रद्योतेनैष आत्मा निष्क्रामति ।
चक्षुष्टो वा मूर्ध्नो वान्येभ्यो वा शरीरदेशेभ्यः ।
तमुत्क्रामन्तं प्राणोऽनूत्क्रामति ।
प्राणमनूत्क्रामन्तं सर्वे प्राणा अनूत्क्रामन्ति ।
सविज्ञनो भवति ।
संजानमेवान्ववक्रामति ।
तं विद्याकर्मणी समन्वारभेते पूर्वप्रज्ञा च ॥ ४.४.२ ॥
On dit qu'il devient un et ne voit pas; on dit qu'il devient un et ne sent pas; on dit qu'il devient un et ne goûte pas; on dit qu'il devient un et ne parle pas; on dit qu'il devient un et n'entend pas; on dit qu'il devient un et ne pense pas; on dit qu'il devient un et ne touche pas; on dit qu'il devient un et ne connaît pas. La pointe de ce cœur resplendit. Par cette lumière, cet ātman s'en va, soit par l'œil, soit par le sommet de la tête, soit par d'autres parties du corps. À son départ, le prāṇa le suit ; suivant le prāṇa, tous les prāṇa le suivent. Il devient doué de conscience ; avec conscience il s'en va. La connaissance, les actes et la sagesse antérieure l'accompagnent.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.3
तद्यथा तृणजलायुका तृणस्यान्तं गत्वान्यमाक्रममाक्रम्यात्मानमुपसंहरति ।
एवमेवायमात्मेदं शरीरं निहत्याविद्यां गमयित्वान्यमाक्रममाक्रम्यात्मानमुपसंहरति ॥ ४.४.३ ॥
De même qu'une chenille, parvenue au bout d'un brin d'herbe, pose le pied sur un autre et se ramasse sur elle-même, ainsi cet ātman, ayant abandonné ce corps et fait franchir l'ignorance, pose le pied sur un autre et se ramasse sur lui-même.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.4
तद्यथा पेशस्कारी पेशसो मात्रामपादायान्यन्नवतरं कल्याणतरं रूपं तनुते ।
एवमेवायमात्मेदं शरीरं निहत्याविद्यां गमयित्वान्यन्नवतरं कल्याणतरं रूपं कुरुते ।
पित्र्यं वा गान्धर्वं वा दैवं वा प्राजापत्यं वा ब्राह्मं वान्येषां वा भूतानाम् ॥ ४.४.४ ॥
De même qu'un orfèvre, prenant une portion d'or, en façonne une autre forme, plus neuve et plus belle, ainsi cet ātman, ayant abandonné ce corps et fait franchir l'ignorance, se façonne une autre forme, plus neuve et plus belle — qu'elle soit celle des pères, des gandharva, des dieux, de Prajāpati, de Brahmā ou d'autres êtres.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.5
स वा अयमात्मा ब्रह्म विज्ञानमयो मनोमयो प्राणमयश्चक्षुर्मयः श्रोत्रमयः पृथिवीमय आपोमयो वायुमय आकाशमयस्तेजोमयोऽतेजोमयः काममयोऽकाममयः क्रोधमयोऽक्रोधमयो धर्ममयोऽधर्ममयः सर्वमयः ।
तद्यदेतदिदंमयोऽदोमय इति ।
यथाकारी यथाचारी तथा भवति ।
साधुकारी साधुर्भवति ।
पापकारी पापो भवति ।
पुण्यः पुण्येन कर्मणा पापः पापेन ।
अथो खल्वाहुः ।
काममय एवायं पुरुष इति ।
स यथाकामो भवति तत्क्रतुर्भवति ।
यत्क्रतुर्भवति तत्कर्म कुरुते ।
यत्कर्म कुरुते तदभिसंपद्यते ॥ ४.४.५ ॥
Cet ātman est brahman, fait de compréhension, fait de pensée, fait de souffle, fait de vue, fait d'ouïe, fait de terre, fait d'eau, fait d'air, fait d'espace, fait de feu et fait de non-feu; fait de désir et fait de non-désir, fait de colère et fait de non-colère, fait de dharma et fait d'adharma, fait de tout. Il est aussi « fait de ceci » et « fait de cela ». Selon ce qu'il fait, selon sa conduite, ainsi il devient. Celui qui fait le bien devient bon ; celui qui fait le mal devient mauvais. Par l'action vertueuse on devient vertueux, par l'action mauvaise, mauvais. On dit aussi : cette personne est faite de désir. Tel est son désir, telle est sa résolution ; telle est sa résolution, telle est l'action qu'il accomplit ; et l'action qu'il accomplit, c'est cela qu'il obtient.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.6
तदेष श्लोको भवति
तदेव सक्तः सह कर्मणैति लिङ्गं मनो यत्र निषक्तमस्य ।
प्राप्यान्तं कर्मणस्तस्य यत्किञ्चेह करोत्ययम् ।
तस्माल्लोकात्पुनरैत्यस्मै लोकाय कर्मणे ।
इति नु कामयमानः ।
अथाकामयमानो योऽकामो निष्काम आप्तकाम आत्मकामो न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति ।
ब्रह्मैव सन् ब्रह्माप्येति ॥ ४.४.६ ॥
À ce sujet il y a ce verset : celui à qui l'esprit est fixé, attaché à l'action, le corps subtil va avec cette action. Ayant atteint le terme de cette action, quoi qu'il fasse ici, de ce monde il revient à nouveau dans ce monde pour l'action. Ainsi va celui qui désire. Mais celui qui ne désire pas — qui est sans désir, libre de désir, dont les désirs sont accomplis, dont le désir est l'ātman — ses souffles ne sortent pas ; étant brahman, il atteint brahman.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.7
तदेष श्लोको भवति
यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि श्रिताः ।
अथ मर्त्योऽमृतो भवत्यत्र ब्रह्म समश्नुत इति ।
तद्यथाहिनिर्ल्वयनी वल्मीके मृता प्रत्यस्ता शयीत ।
एवमेवेदं शरीरं शेते ।
अथायमशरीरोऽमृतः प्राणो ब्रह्मैव तेज एव ।
सोऽहं भगवते सहस्रं ददामीति होवाच जनको वैदेहः ॥ ४.४.७ ॥
À ce sujet il y a ce verset : lorsque tous les désirs qui demeurent en son cœur sont libérés, alors le mortel devient immortel et atteint brahman ici même. Comme la dépouille d'un serpent gît rejetée, morte, sur une termitière, ainsi gît ce corps. Mais ce souffle immortel et sans corps est brahman, est assurément éclat. « Je donnerai mille (vaches) au vénérable », dit Janaka de Videha.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.8
तदेते श्लोका भवन्ति
अणुः पन्था विततः पुराणो मां स्पृष्टोऽनुवित्तो मयैव ।
तेन धीरा अपियन्ति ब्रह्मविदः स्वर्गं लोकमित ऊर्ध्वं विमुक्ताः ॥ ४.४.८ ॥
À ce sujet il y a ces versets : ce chemin est subtil, étendu et ancien. Il m'a touché, et c'est par moi qu'il a été trouvé. Par lui, les sages fermes, connaisseurs de brahman, délivrés, montent d'ici vers le monde céleste.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.9
तस्मिञ्शुक्लमुत नीलमाहुः पिङ्गलं हरितं लोहितं च ।
एष पन्था ब्रह्मणा हानुवित्तस्तेनैति ब्रह्मवित्पुण्यकृत्तैजसश्च ॥ ४.४.९ ॥
On dit qu'en lui il y a le blanc, le bleu sombre, le fauve, le vert et le rouge. Cette voie a bien été trouvée par Brahman ; par elle va le connaisseur de brahman, celui qui fait le bien et le lumineux.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.10
अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽविद्यामुपासते ।
ततो भूय इव ते तमो य उ विद्यायां रताः ॥ ४.४.१० ॥
Ceux qui vénèrent l'avidyā entrent dans les ténèbres aveugles ; et ceux qui ne se plaisent qu'en la vidyā vont, pour ainsi dire, dans des ténèbres plus profondes encore.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.11
अनन्दा नाम ते लोका अन्धेन तमसावृताः ।
तांस्ते प्रेत्याभिगच्छत्यविद्वांसोऽबुधा जनाः ॥ ४.४.११ ॥
Ces mondes appelés sans joie sont couverts de ténèbres aveugles ; les gens ignorants et insensés, après la mort, s'y rendent.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.12
आत्मानं चेद्विजानीयादयमस्मीति पुरुषः ।
किमिच्छन् कस्य कामाय शरीरमनु संज्वरेत् ॥ ४.४.१२ ॥
Si une personne connaît l'ātman en disant « je suis cela », que désirerait-elle, et pour le plaisir de qui s'affligerait-elle du corps ?
Bṛhadāraṇyaka 4.4.13
यस्यानुवित्तः प्रतिबुद्ध आत्मास्मिन् संदेह्ये गहने प्रविष्टः ।
स विश्वकृत्स हि सर्वस्य कर्ता तस्य लोकः स उ लोक एव ॥ ४.४.१३ ॥
Celui qui a trouvé et éveillé l'ātman et est entré dans ce lieu profond, difficile à déterminer, est vraiment le créateur de toutes choses, l'auteur de tout ; le sien est ce monde, et c'est bien là le monde.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.14
इहैव सन्तोऽथ विद्मस्तद्वयं न चेदवेदिर्महती विनष्टिः ।
ये तद्विदुरमृतास्ते भवन्त्यथेतरे दुःखमेवापियन्ति ॥ ४.४.१४ ॥
En le connaissant ici même, nous l'atteignons ; si nous ne le connaissons pas, c'est une grande ruine. Ceux qui le connaissent deviennent immortels, mais les autres ne rencontrent que la souffrance.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.15
यदैतमनुपश्यत्यत्मानं देवमङ्जसा ।
ईशानं भूतभव्यस्य न ततो विजुगुप्सते ॥ ४.४.१५ ॥
Lorsqu'on voit clairement cet ātman, ce dieu resplendissant, seigneur du passé et de l'avenir, alors on ne cherche plus à se dérober devant lui.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.16
यस्मादर्वाक्संवत्सरोऽहोभिः परिवर्तते ।
तद्देवा ज्योतिषां ज्योतिरायुर्होपासतेऽमृतम् ॥ ४.४.१६ ॥
Celui par qui l'année tourne ici-bas au fil des jours, les dieux le vénèrent comme la lumière des lumières, comme la vie immortelle.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.17
यस्मिन् पञ्च पञ्चजना आकाशश्च प्रतिष्ठितः ।
तमेव मन्य आत्मानं विद्वान् ब्रह्मामृतोऽमृतम् ॥ ४.४.१७ ॥
Ce en quoi reposent les cinq groupes d'êtres et l'espace, c'est cet ātman-là que je considère. Le sage, le connaissant, devient immortel en brahman, immortel en vérité.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.18
प्राणस्य प्राणमुत चक्षुषश्चक्षुरुत श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो ये मनो विदुः ।
ते निचिक्युर्ब्रह्म पुराणमग्र्यम् ॥ ४.४.१८ ॥
Ceux qui connaissent le souffle du souffle, l'œil de l'œil, l'oreille de l'oreille et l'esprit de l'esprit, ont compris le brahman ancien et suprême.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.19
मनसैवानुद्रष्टव्यं नेह नानास्ति किं चन ।
मृत्योः स मृत्युमाप्नोति य इह नानेव पश्यति ॥ ४.४.१९ ॥
Il ne doit être perçu que par l'esprit : il n'y a ici aucune multiplicité. Celui qui voit ici la multiplicité, pour ainsi dire, passe de la mort à la mort.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.20
एकधैवानुद्रष्टव्यमेतदप्रमयं ध्रुवम् ।
विरजः पर आकाशादज आत्मा महान् ध्रुवः ॥ ४.४.२० ॥
Il ne doit être perçu que d'une seule manière : ceci est incommensurable et stable. Au-delà de l'espace, l'ātman est sans souillure, non né, grand et stable.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.21
तमेव धीरो विज्ञाय प्रज्ञां कुर्वीत ब्राह्मणः ।
नानुध्यायाद्बहूञ्छब्दान् वाचो विग्लापनं हि तदिति ॥ ४.४.२१ ॥
Ayant connu lui seul, le sage ferme doit cultiver la prajñā. Le brāhmaṇa ne doit pas méditer sur de nombreux mots, car ce n'est que l'épuisement de la parole.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.22
स वा एष महानज आत्मा योऽयं विज्ञानमयः प्राणेषु ।
य एषोऽन्तर्हृदय आकाशस्तस्मिञ्छेते ।
सर्वस्य वशी ।
सर्वस्येशानः ।
सर्वस्याधिपतिः ।
स न साधुना कर्मणा भूयान् ।
नो एवासाधुना कनीयान् ।
एष सर्वेश्वरः ।
एष भूताधिपतिः ।
एष भूतपालः ।
एष सेतुर्विधरण एषां लोकानामसंभेदाय ।
तमेतं वेदानुवचनेन ब्राह्मणा विविदिषन्ति यज्ञेन दानेन तपसानाशकेन ।
एतमेव विदित्वा मुनिर्भवति ।
एतमेव प्रव्राजिनो लोकमिच्छन्तः प्रव्रजन्ति ॥ ४.४.२२ ॥
Voici le grand ātman non né, fait de conscience, qui est parmi les souffles vitaux. L'espace à l'intérieur du cœur : en lui il repose. Il est le maître de tous, le seigneur de tous, le souverain de tous. Il ne grandit pas par l'action bonne, ni ne diminue par la mauvaise. Il est le seigneur de tout, le gouverneur des êtres, le protecteur des êtres. Il est le pont et le soutien qui empêche ces mondes de se confondre. Les brāhmaṇa désirent le connaître par la récitation des Védas, le sacrifice, le don, l'ascèse et le jeûne. Le connaissant seul, on devient sage ; désirant ce monde même, les renonçants partent.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.23
तदेतदृचाभ्युक्तम्
एष नित्यो महिमा ब्राह्मणस्य न कर्मणा वर्धते नो कनीयान् ।
तस्यैव स्यात्पदवित्तं विदित्वा न लिप्यते कर्मणा पापकेनेति ।
तस्मादेवंविच्छान्तो दान्त उपरतस्तितिक्षुः समाहितो भूत्वात्मन्येवात्मानं पश्यति ।
सर्वमात्मानं पश्यति ।
नैनं पाप्मा तरति ।
सर्वं पाप्मानं तरति ।
नैनं पाप्मा तपति ।
सर्वं पाप्मानं तपति ।
विपापो विरजोऽविचिकित्सो ब्राह्मणो भवति ।
एष ब्रह्मलोकः सम्राट् ।
एनं प्रापितोऽसीति होवाच याज्ञवल्क्यः ।
सोऽहं भगवते विदेहान् ददामि मां चापि सह दास्यायेति ॥ ४.४.२३ ॥
À ce sujet un verset est récité : cette grandeur éternelle du brāhmaṇa ne croît ni ne diminue par l'action. Celui qui connaît le savoir de son chemin n'est pas souillé par l'action mauvaise. Donc celui qui sait ainsi, calme, maître de soi, détaché, patient et recueilli, voit l'ātman dans l'ātman. Il voit l'ātman en tout. Le mal ne le traverse pas ; il traverse tout mal. Le mal ne le brûle pas ; il brûle tout mal. Libre du mal, libre de la passion, libre du doute, il devient brāhmaṇa. Tel est le monde de Brahman, ô souverain. Yājñavalkya dit : « Tu y as été conduit. » Je donne les Videha au vénérable, et moi-même avec eux comme serviteur.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.24
स वा एष महानज आत्मान्नादो वसुदानः ।
विन्दते वसु य एवं वेद ॥ ४.४.२४ ॥
Voici le grand ātman non né, celui qui mange la nourriture et donne la richesse. Celui qui le connaît ainsi obtient la richesse.
Bṛhadāraṇyaka 4.4.25
स वा एष महानज आत्माजरोऽमरोऽमृतोऽभयो ब्रह्म ।
अभयं वै ब्रह्म ।
अभयं हि वै ब्रह्म भवति य एवं वेद ॥ ४.४.२५ ॥
Celui-ci, ce grand ātman non né, sans vieillesse, immortel, sans crainte, est brahman. Brahman est en vérité absence de crainte. Celui qui le connaît ainsi devient en vérité brahman sans crainte.