Upaniṣad · Bṛhadāraṇyaka 1.3
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Bṛhadāraṇyaka 1.3.1
(उद्गीथब्राह्मणम्। वैराजब्राह्मणं वा।)
द्वया ह प्राजापत्या देवाश्चासुराश्च ततः कानीयसा एव देवा ज्यायसा असुराः ।
त एषु लोकेष्वस्पर्धन्त ।
ते ह देवा ऊचुर्हन्तासुरान् यज्ञ उद्गीथेनात्ययामेति ॥ १.३.१ ॥
(Le Brāhmaṇa de l'udgītha, ou le Brāhmaṇa de Virāj.) Il y avait deux sortes de dieux et d'asuras, issus de Prajāpati. Parmi eux, les dieux étaient les plus jeunes et les asuras les plus âgés. Ils rivalisaient dans ces mondes. Alors les dieux dirent : « Allons, surpassons les asuras dans le sacrifice au moyen de l'udgītha. »
Bṛhadāraṇyaka 1.3.2
ते ह वाचमूचुस्त्वं न उद्गायेति ।
तथेति तेभ्यो वागुदगायत् ।
यो वाचि भोगस्तं देवेभ्य आगायत् ।
यत्कल्याणं वदति तदात्मने ।
तेऽविदुरनेन वै न उद्गात्रात्येष्यन्तीति ।
तमभिद्रुत्य पाप्मनाविध्यन् ।
स यः स पाप्मा यदेवेदमप्रतिरूपं वदति ।
स एव स पाप्मा ॥ १.३.२ ॥
Ils dirent à la parole : « Chante l'udgītha pour nous. » « Qu'il en soit ainsi », dit la parole, et elle chanta pour eux. Le plaisir qui est dans la parole, elle le chanta pour les dieux ; ce que la parole dit de propice, elle le chanta pour elle-même. Les asuras surent : « Par ce chantre, ils nous dépasseront. » Alors ils l'attaquèrent et la transpercèrent avec le mal. Ce mal est précisément ce qui parle de façon inconvenante : c'est cela le mal.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.3
अथ ह प्राणमूचुस्त्वं न उद्गायेति ।
तथेति तेभ्यः प्राण उदगायत् ।
यः प्राणे भोगस्तं देवेभ्य आगायत् ।
यत्कल्याणं जिघ्रति तदात्मने ।
तेऽविदुरनेन वै न उद्गात्रात्येष्यन्तीति ।
तमभिद्रुत्य पाप्मनाविध्यन् ।
स यः स पाप्मा यदेवेदमप्रतिरूपं जिघ्रति ।
स एव स पाप्मा ॥ १.३.३ ॥
Alors ils dirent au souffle : « Chante l'udgītha pour nous. » « Qu'il en soit ainsi », dit le souffle, et il chanta pour eux. Le plaisir qui est dans le souffle, il le chanta pour les dieux ; ce qu'il sent de propice, il le chanta pour lui-même. Les asuras surent : « Par ce chantre, ils nous dépasseront. » Alors ils l'attaquèrent et le transpercèrent avec le mal. Ce mal est précisément ce qui sent l'inconvenant : c'est cela le mal.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.4
अथ ह चक्षुरूचुस्त्वं न उद्गायेति ।
तथेति तेभ्यश्चक्षुरुदगायत् ।
यश्चक्षुषि भोगस्तं देवेभ्य आगायत् ।
यत्कल्याणं पश्यति तदात्मने ।
तेऽविदुरनेन वै न उद्गात्रात्येष्यन्तीति ।
तमभिद्रुत्य पाप्मनाविध्यन् ।
स यः स पाप्मा यदेवेदमप्रतिरूपं पश्यति ।
स एव स पाप्मा ॥ १.३.४ ॥
Alors l'œil dit : « Chante pour nous l'udgītha. » « Qu'il en soit ainsi », dit-il, et il chanta l'udgītha pour eux. Le plaisir qui est dans l'œil, il le chanta pour les dieux. Ce qui est favorable, il le voit pour lui-même. Ils comprirent : « Par lui notre udgātṛ nous dépassera. » Ils se précipitèrent sur lui et le transpercèrent de mal. Ce mal est précisément ce qui voit cette chose inconvenante ; c'est ce mal.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.5
अथ ह श्रोत्रमूचुस्त्वं न उद्गायेति ।
तथेति तेभ्यः श्रोत्रमुदगायत् ।
यः श्रोत्रे भोगस्तं देवेभ्य आगायत् ।
यत्कल्याणं शृणोति तदात्मने ।
तेऽविदुरनेन वै न उद्गात्रात्येष्यन्तीति ।
तमभिद्रुत्य पाप्मनाविध्यन् ।
स यः स पाप्मा ।
यदेवेदमप्रतिरूपं शृणोति ।
स एव स पाप्मा ॥ १.३.५ ॥
Alors l'ouïe dit : « Chante pour nous l'udgītha. » « Qu'il en soit ainsi », dit-elle, et elle chanta l'udgītha pour eux. Le plaisir qui est dans l'ouïe, elle le chanta pour les dieux. Ce qui est favorable, elle l'entend pour elle-même. Ils comprirent : « Par elle notre udgātṛ nous dépassera. » Ils se précipitèrent sur elle et la transpercèrent de mal. Ce mal est précisément ce qui entend cette chose inconvenante ; c'est ce mal.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.6
अथ ह मन ऊचुस्त्वं न उद्गायेति ।
तथेति तेभ्यो मन उदगायत् ।
यो मनसि भोगस्तं देवेभ्य आगायत् ।
यत्कल्याणं संकल्पयति तदात्मने ।
तेऽविदुरनेन वै न उद्गात्रात्येष्यन्तीति ।
तमभिद्रुत्य पाप्मनाविध्यन् ।
स यः स पाप्मा ।
यदेवेदमप्रतिरूपं संकल्पयति ।
स एव स पाप्मा ।
एवमु खल्वेता देवताः पाप्मभिरुपासृजन् ।
एवमेनाः पाप्मनाविध्यन् ॥ १.३.६ ॥
Alors le mental dit : « Chante pour nous l'udgītha. » « Qu'il en soit ainsi », dit-il, et il chanta l'udgītha pour eux. Le plaisir qui est dans le mental, il le chanta pour les dieux. Ce qui est favorable, il le résout pour lui-même. Ils comprirent : « Par lui notre udgātṛ nous dépassera. » Ils se précipitèrent sur lui et le transpercèrent de mal. Ce mal est précisément ce qui conçoit cette chose inconvenante ; c'est ce mal. Ainsi, en effet, ils unirent ces divinités aux maux. Ainsi les transpercèrent-ils de mal.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.7
अथ हेममासन्यं प्राणमूचुस्त्वं न उद्गायेति ।
तथेति तेभ्य एष प्राण उदगायत् ।
तेऽविदुरनेन वै न उद्गात्रात्येष्यन्तीति ।
तमभिद्रुत्य पाप्मनाविव्यत्सन् ।
स यथाश्मानमृत्वा लोष्टो विध्वंसेतैवं हैव विध्वंसमाना विष्वञ्चो विनेशुः ।
ततो देवा अभवन्, परासुरा ।
भवत्यात्मना, परास्य द्विषन् भ्रातृव्यो भवति य एवं वेद ॥ १.३.७ ॥
Alors ils dirent à ce souffle, celui qui est dans la bouche et qu'on nomme Āsanya : « Chante pour nous l'udgītha. » « Qu'il en soit ainsi », dit-il, et il chanta l'udgītha pour eux. Ils comprirent : « Par lui notre udgātṛ nous dépassera. » Ils se précipitèrent sur lui, voulant le transpercer de mal. Comme une motte de terre se brise en frappant une pierre, ainsi ils se brisèrent, dispersés, et périrent dans toutes les directions. Alors les dieux furent, et les asuras furent vaincus. Celui qui sait ainsi devient prospère par lui-même ; son ennemi est vaincu, et son rival haineux est détruit.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.8
ते होचुः क्व नु सोऽभूद्यो न इत्थमसक्तेति ।
अयमास्येऽन्तरिति ।
सोऽयास्य आङ्गिरसोऽङ्गानां हि रसः ॥ १.३.८ ॥
Ils dirent : « Où donc est-il allé, celui qui était ainsi détaché de nous ? » « Il est à l'intérieur de la bouche. » Il est Ayāsya de la lignée des Aṅgiras, car il est la sève (rasa) des membres (aṅga).
Bṛhadāraṇyaka 1.3.9
सा वा एषा देवता दूर्नाम ।
दूरं ह्यस्या मृत्युर् ।
दूरं ह वा अस्मान्मृत्युर्भवति य एवं वेद ॥ १.३.९ ॥
Cette déesse s'appelle Dūr (la Lointaine). La mort est loin d'elle. Pour celui qui sait ainsi, la mort en vérité s'éloigne de lui.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.10
सा वा एषा देवतैतासां देवतानां पाप्मानं मृत्युमपहत्य यत्रासां दिशामन्तस्तद्गमयां चकार ।
तदासां पाप्मनो विन्यदधात् ।
तस्मान्न जनमियान्नान्तमियान्नेत्पाप्मानं मृत्युमन्ववायानीति ॥ १.३.१० ॥
Cette déesse, ayant repoussé le mal (pāpman) et la mort de ces dieux, les envoya là où sont les limites de ces directions. Elle plaça ce mal à l'écart d'eux. C'est pourquoi l'homme ne doit pas aller vers la foule des gens, ni aller jusqu'aux confins, de peur de tomber à la suite du mal et de la mort.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.11
सा वा एषा देवतैतासां देवतानां पाप्मानं मृत्युमपहत्याथैना मृत्युमत्यवहत् ॥ १.३.११ ॥
Cette déesse, ayant repoussé le mal (pāpman) et la mort de ces dieux, les emporta ensuite au-delà de la mort.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.12
सा वै वाचमेव प्रथमामत्यवहत् ।
सा यदा मृत्युमत्यमुच्यत सोऽग्निरभवत् ।
सोऽयमग्निः परेण मृत्युमतिक्रान्तो दीप्यते ॥ १.३.१२ ॥
Elle fit d'abord passer la parole au-delà de la mort. Lorsqu'elle fut libérée au-delà de la mort, elle devint Agni. Cet Agni, ayant franchi la mort, brille au-delà.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.13
अथ प्राणमत्यवहत् ।
स यदा मृत्युमत्यमुच्यत स वायुरभवत् ।
सोऽयं वायुः परेण मृत्युमतिक्रान्तः पवते ॥ १.३.१३ ॥
Puis il fit passer le souffle (prāṇa) au-delà de la mort. Lorsqu'il fut libéré au-delà de la mort, il devint Vāyu. Ce Vāyu, ayant franchi la mort, souffle au-delà.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.14
अथ चक्षुरत्यवहत् ।
तद्यदा मृत्युमत्यमुच्यत स आदित्योऽभवत् ।
सोऽसावादित्यः परेण मृत्युमतिक्रान्तस्तपति ॥ १.३.१४ ॥
Puis il fit passer la vue au-delà de la mort. Lorsqu'elle fut libérée au-delà de la mort, elle devint le Soleil (Āditya). Ce Soleil, ayant franchi la mort, brûle au-delà.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.15
अथ श्रोत्रमत्यवहत् ।
तद्यदा मृत्युमत्यमुच्यत ता दिशोऽभवन् ।
ता इमा दिशः परेण मृत्युमतिक्रान्ताः ॥ १.३.१५ ॥
Puis il fit passer l'ouïe au-delà de la mort. Lorsqu'elle fut libérée au-delà de la mort, elle devint les directions. Ces directions, ayant franchi la mort, sont au-delà.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.16
अथ मनोऽत्यवहत् ।
तद्यदा मृत्युमत्यमुच्यत स चन्द्रमा अभवत् ।
सोऽसौ चन्द्रः परेण मृत्युमतिक्रान्तो भाति ।
एवं ह वा एनमेषा देवता मृत्युमतिवहति य एवं वेद ॥ १.३.१६ ॥
Alors le mental fit traverser (la mort). Lorsqu'il fut libéré au-delà de la mort, il devint la lune. Cette lune brille, ayant dépassé la mort. Ainsi, cette divinité fait traverser la mort à celui qui la connaît de cette manière.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.17
अथात्मनेऽन्नाद्यमागायत् ।
यद्धि किञ्चान्नमद्यतेऽनेनैव तदद्यते ।
इह प्रतितिष्ठति ॥ १.३.१७ ॥
Alors il chanta, pour lui-même, la nourriture digne d'être mangée. Toute nourriture qui est mangée, c'est précisément par lui qu'elle est mangée. Il demeure ferme ici.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.18
ते देवा अब्रुवन् ।
एतावद्वा इदं सर्वं यदन्नम् ।
तदात्मन आगासीः ।
अनु नोऽस्मिन्नन्न आभजस्वेति ।
ते वै माभिसंविशतेति ।
तथेति तं समन्तं परिण्यविशन्त ।
तस्माद्यदनेनान्नमत्ति तेनैतास्तृप्यन्ति ।
एवं ह वा एनं स्वा अभिसंविशन्ति भर्ता स्वानां श्रेष्ठः पुरएता भवत्यन्नादोऽधिपतिर्य एवं वेद ।
य उ हैवंविदं स्वेषु प्रतिर्बुभूषति न हैवालं भार्येभ्यो भवति ।
अथ य एवैतमनुभवति यो वैतमनु भार्यान् बुभूर्षति स हैवालं भार्येभ्यो भवति ॥ १.३.१८ ॥
Ces dieux dirent : « Voici toute la nourriture, rien que cela ; donne-nous une part de la nourriture que tu as prise pour toi. » Ils dirent : « Laisse-nous entrer en elle aussi. » Disant « Qu'il en soit ainsi », ils l'entourèrent de tous côtés et entrèrent. C'est pourquoi, par la nourriture que celui-ci mange, par elle ces (organes) sont rassasiés. Pour celui qui connaît ainsi, ses proches entrent en lui ; il devient le soutien, le meilleur, le guide, le mangeur de nourriture et le maître de ses proches. Celui qui veut rivaliser avec un tel connaisseur parmi ses proches ne suffit même pas à ses épouses ; mais celui qui suit cela et désire des épouses à sa suite suffit même à ses épouses.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.19
सोऽयास्य आङ्गिरसोऽङ्गानां हि रसः ।
प्राणो वा अङ्गानां रसः ।
प्राणो हि वा अङ्गानां रसः ।
तस्माद्यस्मात्कस्माच्चाङ्गात्प्राण उत्क्रामति तदेव तच्छुष्यति ।
एष हि वा अङ्गानां रसः ॥ १.३.१९ ॥
Il est Ayāsya des Āṅgirasa, car il est la sève des membres. Le souffle est en effet la sève des membres. Le souffle, en vérité, est la sève des membres. C'est pourquoi, de quelque membre que le souffle s'échappe, ce même membre se dessèche. Ceci est bien la sève des membres.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.20
एष उ एव बृहस्पतिः ।
वाग्वै बृहती ।
तस्या एष पतिस्तस्मादु बृहस्पतिः ॥ १.३.२० ॥
Celui-ci est bien Bṛhaspati. La parole est la grande (bṛhatī). Celui-ci en est le seigneur ; c'est pourquoi il est Bṛhaspati.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.21
एष उ एव ब्रह्मणस्पतिः ।
वाग्वै ब्रह्म ।
तस्या एष पतिस्तस्मादु ब्रह्मणस्पतिः ॥ १.३.२१ ॥
Celui-ci est bien Brahmaṇaspati. La parole est brahman. Celui-ci en est le seigneur ; c'est pourquoi il est Brahmaṇaspati.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.22
एष उ एव साम ।
वाग्वै सामैष सा चामश्चेति तत्साम्नः सामत्वम् ।
यद्वेव समः प्लुषिणा समो मशकेन समो नागेन सम एभिस्त्रिभिर्लोकैः समोऽनेन सर्वेण तस्माद्वेव साम ।
अश्नुते साम्नः सायुज्यं सलोकताम् ।
य एवमेतत्साम वेद ॥ १.३.२२ ॥
Celui-ci est bien le chant (sāman). La parole est bien le chant, et celle-ci est 'sa' et 'ama' ; ainsi est la nature de sāman du chant. Parce qu'il est égal au feu brûlant, égal au moustique, égal à l'éléphant ; égal à ces trois mondes, égal à tout cela, c'est pourquoi il est bien le chant. Celui qui connaît ainsi ce chant obtient l'union avec le chant et la communauté de monde.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.23
एष उ वा उद्गीथः ।
प्राणो वा उत्प्राणेन हीदं सर्वमुत्तब्धम् ।
वागेव गीथा ।
उच्च गीथा चेति ।
स उद्गीथः ॥ १.३.२३ ॥
Celui-ci est bien l'udgītha. Le souffle (prāṇa) est bien l'udgītha, car par le souffle ascendant tout cela est soutenu. La parole est bien le chant (gīthā) ; elle est aussi la gīthā « haute » — cela est l'udgītha.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.24
तद्धापि ब्रह्मदत्तश्चैकितानेयो राजानं भक्षयन्नुवाच ।
अयं त्यस्य राजा मूर्धानं विपातयताद्यदितोऽयास्य आङ्गिरसोऽन्येनोदगायदिति ।
वाचा च ह्येव स प्राणेन चोदगायदिति ॥ १.३.२४ ॥
Alors Brahmadatta, fils de Caikitāna, dit au roi qui mangeait : « Si Ayāsya, descendant d'Aṅgiras, avait chanté l'udgītha par l'intermédiaire d'un autre, que la tête de ce roi se fende ici même aujourd'hui. » Car il avait chanté l'udgītha par la parole et par le souffle seulement.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.25
तस्य हैतस्य साम्नो यः स्वं वेद भवति हास्य स्वम् ।
तस्य वै स्वर एव स्वम् ।
तस्मादार्त्विज्यं करिष्यन् वाचि स्वरमिच्छेत ।
तया वाचा स्वरसम्पन्नयार्त्विज्यं कुर्यात् ।
तस्माद्यज्ञे स्वरवन्तं दिदृक्षन्त एव ।
अथो यस्य स्वं भवति ।
भवति हास्य स्वं य एवमेतत्साम्नः स्वं वेद ॥ १.३.२५ ॥
Celui qui connaît le « propre » (svam) de ce sāman obtient le sien. Son propre est en vérité le svara (ton). C'est pourquoi celui qui va exercer la fonction de prêtre doit désirer le ton dans la parole, et avec cette parole pourvue de ton il doit officier. C'est pour cela que, dans le sacrifice, on désire voir celui qui a du ton. Et celui qui connaît ainsi le propre du sāman obtient le sien.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.26
तस्य हैतस्य साम्नो यः सुवर्णं वेद भवति हास्य सुवर्णम् ।
तस्य वै स्वर एव सुवर्णम् ।
भवति हास्य सुवर्णं य एवमेतत्साम्नः सुवर्णं वेद ॥ १.३.२६ ॥
Celui qui connaît l'« or » (suvarṇa) de ce sāman obtient l'or. Son or est en vérité le svara (ton). Celui qui connaît ainsi l'or du sāman obtient l'or.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.27
तस्य हैतस्य साम्नो यः प्रतिष्ठां वेद प्रति ह तिष्ठति ।
तस्य वै वागेव प्रतिष्ठा ।
वाचि हि खल्वेष एतत्प्राणः प्रतिष्ठितो गीयते ।
अन्न इत्यु हैक आहुः ॥ १.३.२७ ॥
Celui qui connaît le fondement (pratiṣṭhā) de ce sāman tient ferme. Son fondement est en vérité la parole. Car ce souffle, établi dans la parole, est chanté. Certains disent : dans la nourriture.
Bṛhadāraṇyaka 1.3.28
अथातः पवमानानामेवाभ्यारोहः ।
स वै खलु प्रस्तोता साम प्रस्तौति ।
स यत्र प्रस्तुयात्तदेतानि जपेत् ।
असतो मा सद्गमय, तमसो मा ज्योतिर्गमय, मृत्योर्मामृतं गमयेति ।
स यदाहासतो मा सद्गमयेति ।
मृत्युर्वा असत्सदमृतं मृत्योर्मामृतं गमयामृतं मा कुर्वित्येवैतदाह ।
तमसो मा ज्योतिर्गमयेति ।
मृत्युर्वै तमो ज्योतिरमृतं मृत्योर्मामृतं गमयामृतं मा कुर्वित्येवैतदाह ।
मृत्योर्मामृतं गमयेति ।
नात्र तिरोहितमिवास्ति ।
अथ यानीतराणि स्तोत्राणि तेष्वात्मनेऽन्नाद्यमागायेत् ।
तस्मादु तेषु वरं वृणीत ।
यं कामं कामयेत्तम् ।
स एष एवंविदुद्गातात्मने वा यजमानाय वा यं कामं कामयते तमागायति ।
तद्धैतल्लोकजिदेव ।
न हैवालोक्यताया आशास्ति य एवमेतत्साम वेद ॥ १.३.२८ ॥
Maintenant, l'ascension des chants purificateurs. Le prastotṛ chante le sāman. Lorsqu'il le chante, il doit murmurer ceci : « Conduis-moi de l'irréel au réel, conduis-moi de l'obscurité à la lumière, conduis-moi de la mort à l'immortalité. » Lorsqu'il dit « conduis-moi de l'irréel au réel », il dit en substance que la mort est l'irréel et que le réel est l'immortalité, de sorte qu'il signifie : « conduis-moi de la mort à l'immortalité, fais de moi un immortel. » Lorsqu'il dit « conduis-moi de l'obscurité à la lumière », il dit en substance que la mort est l'obscurité et que la lumière est l'immortalité, de sorte qu'il signifie : « conduis-moi de la mort à l'immortalité, fais de moi un immortel. » Rien n'est caché ici. Quant aux autres louanges, on doit chanter pour soi la nourriture et ce genre de choses. C'est pourquoi on doit choisir un don parmi elles ; quel que soit le désir que l'on désire, c'est celui qu'il faut chanter. L'udgātṛ qui sait ainsi et chante pour lui-même ou pour le sacrifiant le désir qu'il désire, celui-là est le conquérant des mondes. En vérité, pour celui qui connaît ainsi ce sāman, il n'y a pas d'espoir d'être non vu.