Upaniṣaden · Bṛhadāraṇyaka 3.9
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
Bṛhadāraṇyaka 3.9.1
(शाकल्यब्राह्मणग्रन्थो वा शाकल्यब्राह्मणम्)
अथ हैनं विदग्धः शाकल्यः पप्रच्छ कति देवा याज्ञवल्क्येति ।
स हैतयैव निविदा प्रतिपेदे यावन्तो वैश्वदेवस्य निविद्युच्यन्ते ।
त्रयश्च त्री च शता त्रयश्च त्री च सहस्रेति ।
ओमिति होवाच ।
कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति ।
त्रयस्त्रिंशदिति ।
ओमिति होवाच ।
कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति ।
षडिति ।
ओमिति होवाच ।
कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति ।
त्रय इति ।
ओमिति होवाच ।
कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति ।
द्वाविति ।
ओमिति होवाच ।
कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति ।
अध्यर्ध इति ।
ओमिति होवाच ।
कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति ।
एक इति ।
ओमिति होवाच ।
कतमे ते त्रयश्च त्री च शता त्रयश्च त्री च सहस्रेति ॥ ३.९.१ ॥
Darauf fragte ihn Śākalya, der Gelehrte: "Yājñavalkya, wie viele Götter gibt es?" Er antwortete mit derselben nivid-Formel, die für die Viśvedevas verwendet wird: "Dreihundertdrei und dreitausend." "Gut." "Yājñavalkya, wie viele Götter gibt es?" "Dreiunddreißig." "Gut." "Sechs." "Gut." "Drei." "Gut." "Zwei." "Gut." "Eineinhalb." "Gut." "Eins." "Gut." Śākalya sagte: "Welche sind dann die dreihundertdrei und die dreitausend?"
Bṛhadāraṇyaka 3.9.2
स होवाच महिमान एवैषामेते ।
त्रयस्त्रिंशत्त्वेव देवा इति ।
कतमे ते त्रयस्त्रिंशदिति ।
अष्टौ वसव एकादश रुद्रा द्वादशादित्याः त एकत्रिंशदैन्द्रश्चैव प्रजापतिश्च त्रयस्त्रिंशाविति ॥ ३.९.२ ॥
Er sagte: "Das sind nur ihre Herrlichkeiten. Die Götter sind in Wahrheit dreiunddreißig." "Welche sind diese dreiunddreißig?" "Die acht Vasus, die elf Rudras, die zwölf Ādityas — das sind einunddreißig — und Indra und Prajāpati; dies sind die dreiunddreißig."
Bṛhadāraṇyaka 3.9.3
कतमे वसव इति ।
अग्निश्च पृथिवी च वायुश्चान्तरिक्षं चादित्यश्च द्यौः च चन्द्रमाश्च नक्षत्राणि चैते वसवः ।
एतेषु हीदं सर्वं वसु हितं इति तस्माद्वसव इति ॥ ३.९.३ ॥
"Welche sind die Vasus?" "Feuer, Erde, Wind, der Luftraum, die Sonne, der Himmel, der Mond und die Sterne — diese sind die Vasus. In ihnen ist all dieser Reichtum gegründet, daher heißen sie Vasus."
Bṛhadāraṇyaka 3.9.4
कतमे रुद्रा इति ।
दशेमे पुरुषे प्राणा आत्मैकादशः ।
ते यदास्माच्छरीरान्मर्त्यादुत्क्रामन्त्यथ रोदयन्ति ।
तद्यद्रोदयन्ति तस्माद्रुद्रा इति ॥ ३.९.४ ॥
"Welche sind die Rudras?" "In einem Menschen sind diese zehn Lebensatem, und das Selbst ātman ist der elfte. Wenn sie diesen sterblichen Körper verlassen, weinen die Menschen. Weil sie zum Weinen bringen, heißen sie Rudras."
Bṛhadāraṇyaka 3.9.5
कतम आदित्या इति ।
द्वादश वै मासाः संवत्सरस्यैत आदित्याः ।
एते हीदं सर्वमाददाना यन्ति ।
ते यदिदं सर्वमाददाना यन्ति तस्मादादित्या इति ॥ ३.९.५ ॥
Welche sind die Ādityas? Die zwölf Monate des Jahres sind diese Ādityas. Denn diese gehen und nehmen alles dies mit sich. Weil sie gehen und alles dies mit sich nehmen, heißen sie Ādityas.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.6
कतम इन्द्रः कतमः प्रजापतिरिति ।
स्तनयित्नुरेवेन्द्रो यज्ञः प्रजापतिरिति ।
कतमः स्तनयित्नुरिति ।
अशनिरिति ।
कतमो यज्ञ इति ।
पशव इति ॥ ३.९.६ ॥
Wer ist Indra, und wer ist Prajāpati? Der Donner selbst ist Indra; das Opfer ist Prajāpati. Was ist der Donner? Der Blitzschlag. Was ist das Opfer? Die Tiere.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.7
कतमे षडिति ।
अग्निश्च पृथिवी च वायुश्चान्तरिक्षश्चादित्यश्च द्यौश्चैते षट् ।
एते हीदं सर्वं षडिति ॥ ३.९.७ ॥
Welche sind die sechs? Feuer, Erde, Wind, Luftraum, Sonne und Himmel — diese sechs. Denn diese sechs sind all dies.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.8
कतमे ते त्रयो देवा इति ।
इम एव त्रयो लोकाः ।
एषु हीमे सर्वे देवा इति ।
कतमौ तौ द्वौ देवा इति ।
अन्नं चैव प्राणश्चेति ।
कतमोऽध्यर्ध इति ।
योऽयं पवत इति ॥ ३.९.८ ॥
Welche sind jene drei Götter? Eben diese drei Welten, denn in ihnen sind alle diese Götter. Welche sind jene zwei Götter? Speise und Atem. Was ist das Anderthalb? Dieser wehende Wind (pavamāna).
Bṛhadāraṇyaka 3.9.9
तदाहुर्यदयमेक इवैव पवते ।
अथ कथमध्यर्ध इति ।
यदस्मिन्निदं सर्वमध्यार्ध्नोत्तेनाध्यर्ध इति ।
कतम एको देव इति ।
प्राण इति ।
स ब्रह्म त्यदित्याचक्षते ॥ ३.९.९ ॥
Sie sagen: Dieser bläst scheinbar als Einziger. Warum dann 'adhyardha' (eineinhalb)? Weil er all dies in sich trug, darum ist er 'adhyardha'. Welcher ist der eine Gott? Der Atem (prāṇa). Sie nennen ihn brahman, 'jenes' (tat).
Bṛhadāraṇyaka 3.9.10
पृथिव्येव यस्यायतनमग्निर्लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् ।
याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ ।
य एवायं शारीरः पुरुषः स एषः ।
वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति ।
अमृतमिति होवाच ॥ ३.९.१० ॥
Dessen Wohnsitz die Erde ist, dessen Welt das Feuer, dessen Licht der Geist ist, wer jenen puruṣa als höchste Zuflucht des ātman von allem erkennt, der wäre der Wissende. Yājñavalkya: Ich kenne jenen puruṣa, die höchste Zuflucht des ātman von allem, von dem du sprichst. Er ist dieser puruṣa, der im Körper wohnt. Sag mir, Śākalya, was ist seine Gottheit? Er sprach: die Unsterblichkeit.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.11
काम एव यस्यायतनं हृदयं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् ।
याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ ।
य एवायं काममयः पुरुषः स एषः ।
वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति ।
स्त्रिय इति होवाच ॥ ३.९.११ ॥
Dessen Wohnsitz das Begehren ist, dessen Wohnung das Herz ist, dessen Welt der Geist ist, dessen Licht der Geist ist; wer jenen puruṣa als höchste Zuflucht des ātman von allem erkennt, der wäre der Wissende. Yājñavalkya: Ich kenne jenen puruṣa, die höchste Zuflucht des ātman von allem, von dem du sprichst. Er ist dieser aus Begehren gemachte puruṣa. Sag mir, Śākalya, was ist seine Gottheit? Er sprach: die Frauen.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.12
रूपाण्येव यस्यायतनं चक्षुर्लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् ।
याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ ।
य एवासावादित्ये पुरुषः स एषः ।
वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति ।
सत्यमिति होवाच ॥ ३.९.१२ ॥
Dessen Wohnsitz die Formen sind, dessen Wohnung das Auge ist, dessen Welt das Auge ist, dessen Licht der Geist ist; wer jenen puruṣa als höchste Zuflucht des ātman von allem erkennt, der wäre der Wissende. Yājñavalkya: Ich kenne jenen puruṣa, die höchste Zuflucht des ātman von allem, von dem du sprichst. Er ist jener puruṣa, der in der Sonne ist. Sag mir, Śākalya, was ist seine Gottheit? Er sprach: die Wahrheit (satya).
Bṛhadāraṇyaka 3.9.13
आकश एव यस्यायतनं श्रोत्रं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् ।
याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ ।
य एवायं श्रौतः प्रातिश्रुत्कः पुरुषः स एष ।
वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति ।
दिश इति होवच ॥ ३.९.१३ ॥
Dessen Wohnstätte der Raum ist, dessen Gehör, Welt, Geist und Licht sind: Wer jene Person erkennt, die letzte Zuflucht des ātman aller Dinge ist, der wird wahrlich ein Wissender sein. Yājñavalkya: O Śākalya, ich kenne jene Person, die letzte Zuflucht des ātman aller Dinge, von der du sprichst. Es ist diese Person, die im Widerhall gehört wird. Sag mir, Śākalya, was ist ihre Gottheit? Er sprach: die Richtungen.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.14
तम एव यस्यायतनं हृदयं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् ।
याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ ।
य एवायं छायामयः पुरुषः स एषः ।
वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति ।
मृत्युरिति होवाच ॥ ३.९.१४ ॥
Dessen Wohnstätte die Finsternis ist, dessen Herz, Welt, Geist und Licht sind: Wer jene Person erkennt, die letzte Zuflucht des ātman aller Dinge ist, der wird wahrlich ein Wissender sein. Yājñavalkya: O Śākalya, ich kenne jene Person, die letzte Zuflucht des ātman aller Dinge, von der du sprichst. Es ist die aus Schatten bestehende Person. Sag mir, Śākalya, was ist ihre Gottheit? Er sprach: der Tod.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.15
रूपाण्येव यस्यायतनं हृदयं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् ।
याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ ।
य एवायमादर्शे पुरुषः स एषः ।
वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति ।
सत्यमिति होवाच ॥ ३.९.१५ ॥
Dessen Wohnstätte die Formen sind, dessen Herz, Welt, Geist und Licht sind: Wer jene Person erkennt, die letzte Zuflucht des ātman aller Dinge ist, der wird wahrlich ein Wissender sein. Yājñavalkya: O Śākalya, ich kenne jene Person, die letzte Zuflucht des ātman aller Dinge, von der du sprichst. Es ist diese Person, die im Spiegel erscheint. Sag mir, Śākalya, was ist ihre Gottheit? Er sprach: die Wahrheit.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.16
आप एव यस्यायतनं हृदयं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् ।
याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ ।
य एवायं अप्सु पुरुषः स एषः ।
वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति ।
वरुण इति होवाच ॥ ३.९.१६ ॥
Dessen Wohnstätte die Gewässer sind, dessen Herz, Welt, Geist und Licht sind: Wer jene Person erkennt, die letzte Zuflucht des ātman aller Dinge ist, der wird wahrlich ein Wissender sein. Yājñavalkya: O Śākalya, ich kenne jene Person, die letzte Zuflucht des ātman aller Dinge, von der du sprichst. Es ist diese Person, die im Wasser weilt. Sag mir, Śākalya, was ist ihre Gottheit? Er sprach: Varuṇa.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.17
रेत एव यस्यायतनं हृदयं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् ।
याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ ।
य एवायं पुत्रमयः पुरुषः स एषः ।
वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति ।
प्रजापतिरिति होवाच ॥ ३.९.१७ ॥
Dessen Wohnstätte der Same ist, dessen Herz die Welt ist, dessen Licht der Geist ist – jenen Puruṣa soll man erkennen, die höchste Zuflucht des ātman aller. Er wird wahrlich ein Wissender sein. Yājñavalkya: Ich kenne jenen Puruṣa, die höchste Zuflucht des ātman aller, von dem du sprichst. Der aus dem Sohn bestehende Puruṣa ist eben dieser. Śākalya, sag, was ist sein Gott? Er sprach: Prajāpati.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.18
शाकल्येति होवाच याज्ञवल्क्यः ।
त्वां स्विदिमे ब्राह्मणा अङ्गारावक्षयणमक्रता३ इति ॥ ३.९.१८ ॥
Yājñavalkya sprach: "Śākalya, haben dich diese Brahmanen zu einem Haufen Glut gemacht?"
Bṛhadāraṇyaka 3.9.19
याज्ञवल्क्येति होवाच शाकल्यः ।
यदिदं कुरुपञ्चालानां ब्राह्मनानत्यवादीः किं ब्रह्म विद्वानिति ।
दिशो वेद सदेवाः सप्रतिष्ठा इति ।
यद्दिशो वेत्थ सदेवाः सप्रतिष्ठाः ॥ ३.९.१९ ॥
Śākalya sprach: "Yājñavalkya, da du die Brahmanen der Kuru und Pañcāla übertroffen hast, kennst du dann das brahman?" Yājñavalkya: "Ich kenne die Richtungen samt den Göttern und ihren Stützen." Śākalya: "Wenn du die Richtungen samt den Göttern und ihren Stützen kennst …"
Bṛhadāraṇyaka 3.9.20
किंदेवतोऽस्यां प्राच्यां दिश्यसीति ।
आदित्यदेवत इति ।
स आदित्यः कस्मिन् प्रतिष्ठित इति ।
चक्षुषीति ।
कस्मिन्नु चक्षुः प्रतिष्ठितमिति ।
रूपेष्विति ।
चक्षुषा हि रूपाणि पश्यति ।
कस्मिन्नु रूपाणि प्रतिष्ठितानीति ।
हृदय इति होवाच ।
हृदयेन हि रूपाणि जानाति ।
हृदये ह्येव रूपाणि प्रतिष्ठितानि भवन्तीति ।
एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ ३.९.२० ॥
"In dieser östlichen Richtung, mit welcher Gottheit bist du?" "Mit der Sonne als Gottheit." "In was ist jene Sonne gegründet?" "Im Auge." "In was ist das Auge gegründet?" "In den Gestalten." "Denn durch das Auge sieht man die Gestalten. In was sind die Gestalten gegründet?" Er sprach: "Im Herzen. Denn durch das Herz erkennt man die Gestalten, und die Gestalten sind allein im Herzen gegründet." "So ist es in der Tat, Yājñavalkya."
Bṛhadāraṇyaka 3.9.21
किंदेवतोऽस्यां दक्षिणायां दिश्यसीति ।
यमदेवत इति ।
स यमः कस्मिन् प्रतिष्ठित इति ।
यज्ञ इति ।
कस्मिन्नु यज्ञः प्रतिष्ठित इति ।
दक्षिणायामिति ।
कस्मिन्नु दक्षिणा प्रतिष्ठितेति ।
श्रद्धायामिति ।
यदा ह्येव श्रद्धत्तेऽथ दक्षिणां ददाति ।
श्रद्धायां ह्येव दक्षिणा प्रतिष्ठितेति ।
कस्मिन्नु श्रद्धा प्रतिष्ठितेति ।
हृदय इति होवाच ।
हृदयेन हि श्रद्धाम् ।
हृदये ह्येव श्रद्धा प्रतिष्ठिता भवतीति ।
एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ ३.९.२१ ॥
In dieser südlichen Richtung, mit welcher Gottheit bist du? Mit der Gottheit Yama. Worin ist dieser Yama gegründet? Im Opfer. Worin ist das Opfer gegründet? In der dakṣiṇā (Opfergabe). Worin ist die dakṣiṇā gegründet? In der śraddhā (Glaube), denn nur wer Glauben hat, gibt die Gabe; die dakṣiṇā gründet allein im Glauben. Worin ist die śraddhā gegründet? Im Herzen, sprach er, denn durch das Herz erkennt man den Glauben; der Glaube gründet allein im Herzen. So ist es wahrlich, o Yājñavalkya.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.22
किंदेवतोऽस्यां प्रतीच्यां दिश्यसीति ।
वरुणदेवत इति ।
स वरुणः कस्मिन् प्रतिष्ठित इति ।
अप्स्विति ।
कस्मिन्न्वापः प्रतिष्ठिता इति ।
रेतसीति ।
कस्मिन्नु रेतः प्रतिष्ठितमिति ।
हृदय इति ।
तस्मादपि प्रतिरूपं जातमाहुर्हृदयादिव सृप्तो हृदयादिव निर्मित इति ।
हृदये ह्येव रेतः प्रतिष्ठितं भवतीति ।
एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ ३.९.२२ ॥
In dieser westlichen Richtung, mit welcher Gottheit bist du? Mit der Gottheit Varuṇa. Worin ist dieser Varuṇa gegründet? In den Wassern. Worin sind die Wasser gegründet? Im Samen (retas). Worin ist der Samen gegründet? Im Herzen. Darum sagt man, das Geborene gleiche seiner Gestalt, als sei es aus dem Herzen hervorgegangen, als sei es aus dem Herzen geformt. Der Same gründet allein im Herzen. So ist es wahrlich, o Yājñavalkya.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.23
किंदेवतोऽस्यामुदीच्यां दिश्यसीति ।
सोमदेवत इति ।
स सोमः कस्मिन् प्रतिष्ठित इति ।
दीक्षायामिति ।
कस्मिन्नु दिक्षा प्रतिष्ठितेति ।
सत्य इति ।
तस्मादपि दीक्षितमाहुः सत्यं वदेति ।
सत्ये ह्येव दीक्षा प्रतिष्ठितेति ।
कस्मिन्नु सत्यं प्रतिष्ठितमिति ।
हृदय इति होवाच ।
हृदयेन हि सत्यं जानाति ।
हृदये ह्येव सत्यं प्रतिष्ठितं भवतीति ।
एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ ३.९.२३ ॥
In dieser nördlichen Richtung, mit welcher Gottheit bist du? Mit der Gottheit Soma. Worin ist dieser Soma gegründet? In der Weihe (dīkṣā). Worin ist die Weihe gegründet? In der Wahrheit, sprach er. Darum sagt man zu dem Geweihten: »Sprich die Wahrheit«, denn die Weihe gründet allein in der Wahrheit. Worin ist die Wahrheit gegründet? Im Herzen, sprach er, denn durch das Herz erkennt man die Wahrheit; die Wahrheit gründet allein im Herzen. So ist es wahrlich, o Yājñavalkya.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.24
किंदेवतोऽस्यां ध्रुवायां दिश्यसीति ।
अग्निदेवत इति ।
सोऽग्निः कस्मिन् प्रतिष्ठित इति ।
वाचीति ।
कस्मिन्नु वाक्प्रतिष्ठितेति ।
हृदय इति ।
कस्मिन्नु हृदयं प्रतिष्ठितमिति ॥ ३.९.२४ ॥
In dieser festen Richtung, mit welcher Gottheit bist du? Mit der Gottheit Agni. Worin ist dieser Agni gegründet? In der Rede (vāc). Worin ist die Rede gegründet? Im Herzen. Worin ist das Herz gegründet?
Bṛhadāraṇyaka 3.9.25
अहल्लिकेति होवाच याज्ञवल्क्यः ।
यत्रैतदन्यत्रास्मन्मन्यासै ।
यद्ध्येतदन्यत्रास्मत्स्याच्छ्वानो वैनदद्युर्वयांसि वैनद्विमथ्नीरन्निति ॥ ३.९.२५ ॥
Yājñavalkya sprach: "So sei es. Wenn ihr dies für etwas außerhalb von uns haltet, dann könnten, wenn es außerhalb von uns wäre, Hunde es verschlingen oder Vögel es zerreißen."
Bṛhadāraṇyaka 3.9.26
कस्मिन्नु त्वं चात्मा च प्रतिष्ठितौ स्थ इति ।
प्राण इति ।
कस्मिन्नु प्राणः प्रतिष्ठित इति ।
अपान इति ।
कस्मिन्न्वपानः प्रतिष्ठित इति ।
व्यान इति ।
कस्मिन्नु व्यानः प्रतिष्ठित इति ।
उदान इति ।
कस्मिन्नूदानः प्रतिष्ठित इति ।
समान इति ।
स एष नेति नेत्यात्मा ।
अगृह्यो न हि गृह्यते ।
अशीर्यो न हि शीर्यते ।
असङ्गो न सज्यते ।
असितो न व्यथते ।
न रिष्यति ।
एतान्यष्टावायतनान्यष्टौ लोका अद्द्. अष्टौ देवा अष्टौ पुरुषाः ।
स यस्तान् पुरुषान्निरुह्य प्रत्युह्यात्यक्रामत्तं त्वौपनिषदं पुरुषं पृच्छामि ।
तं चेन्मे न विवक्ष्यसि मूर्धा ते विपतिष्यतीति ।
तं ह न मेने शाकल्यस्।
तस्य ह मूर्धा विपपात ।
अपि हास्य परिमोषिणोऽस्थीन्यपजह्रुरन्यन्मन्यमानाः ॥ ३.९.२६ ॥
"Worin seid ihr und der ātman gegründet?" "Im prāṇa." "Worin ist das prāṇa gegründet?" "Im apāna." "Worin das apāna?" "Im vyāna." "Worin das vyāna?" "Im udāna." "Worin das udāna?" "Im samāna." Dieser ātman ist 'neti, neti' (nicht dies, nicht dies). Er ist nicht zu greifen, denn er wird nicht ergriffen; er vergeht nicht; er haftet nicht; er ist nicht gebunden; er leidet nicht; er wird nicht verletzt. Dies sind die acht Stützen, acht Welten, acht Götter, acht Personen. Ich frage nach jener upaniṣadischen Person, die, nachdem sie jene getrennt und zurückgezogen hat, sie überschritten hat. Wenn du es mir nicht sagst, wird dein Kopf fallen." Śākalya nahm dies nicht an. Da fiel sein Kopf. Diebe trugen sogar seine Knochen fort, in dem Glauben, es seien andere.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.27
अथ होवाच ब्राह्मणा भगवन्तो यो वः कामयते स मा पृच्छतु ।
सर्वे वा मा पृच्छत ।
यो वः कामयते तं वः पृच्छामि सर्वान् वा वः पृच्छामीति ।
ते ह ब्राह्मणा न दधृषुः ॥ ३.९.२७ ॥
Da sprach Yājñavalkya: "Ehrwürdige Brāhmaṇas, wer unter euch fragen möchte, der frage mich; oder fragt mich alle. Ich frage den, der von euch es begehrt, oder euch alle." Da wagten jene Brāhmaṇas nicht.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.29
तान् हैतैः श्लोकैः पप्रच्छ
यथा वृक्षो वनस्पतिस्तथैव पुरुषोऽमृषा ।
तस्य लोमानि पर्णानि त्वगस्योत्पाटिका बहिः ॥ ३.९.२९ ॥
Mit diesen Versen fragte er sie: "Wie ein Baum, ein Waldbaum, so ist wahrlich die Person. Ihre Haare sind die Blätter; ihre äußere Haut ist die Rinde."
Bṛhadāraṇyaka 3.9.30
त्वच एवास्य रुधिरं प्रस्यन्दि त्वच उत्पटः ।
तस्मात्तदातृण्णात्प्रैति रसो वृक्षादिवाहतात् ॥ ३.९.३० ॥
Von der Rinde dieses (Baumes) fließt tatsächlich das Blut; wenn die Rinde birst, quillt es hervor. Daher tritt es, wenn er geschnitten wird, heraus wie der Saft eines getroffenen Baumes.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.31
मांसान्यस्य शकराणि किनाटं स्नाव तत्स्थिरम् ।
अस्थीन्यन्तरतो दारुणि मज्जा मज्जोपमा कृता ॥ ३.९.३१ ॥
Das Fleisch dieses (Baumes) sind die Schichten unter seiner Rinde; das kinātam ist seine Sehne, und sie ist fest. Das Holz im Innern sind seine Knochen, und das Mark seine Markröhre; so wird der Vergleich gezogen.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.32
यद्वृक्षो वृक्णो रोहति मूलान्नवतरः पुनः ।
मर्त्यः स्विन्मृत्युना वृक्णः कस्मान्मूलात्प्ररोहति ॥ ३.९.३२ ॥
Wenn ein Baum, gefällt, aus seiner Wurzel wieder neu austreibt — aus welcher Wurzel sprießt der Sterbliche wieder hervor, wenn er vom Tod gefällt wurde?
Bṛhadāraṇyaka 3.9.33
रेतस इति मा वोचत जीवतस्तत्प्रजायते ।
धानारुह इव वै वृक्षोऽञ्जसा प्रेत्य सम्भवः ॥ ३.९.३३ ॥
Sag nicht 'aus dem Samen'; vom Lebenden wird es geboren. Wie ein Baum aus dem Keim des Korns sprießt, so entsteht die Geburt nach dem Tod mühelos.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.34
यत्समूलमावृहेयुर्वृक्षं न पुनराभवेत् ।
मर्त्यः स्विन्मृत्युना वृक्णः कस्मान्मूलात्प्ररोहति ॥ ३.९.३४ ॥
Wenn man einen Baum mit seiner Wurzel ausreißt, wächst er nicht wieder. Aus welcher Wurzel sprießt der Sterbliche, vom Tod gefällt, wieder hervor?
Bṛhadāraṇyaka 3.9.35
जात एव न जायते को न्वेनं जनयेत्पुनः ।
विज्ञानमानन्दं ब्रह्म रातिर्दातुः परायणम् ॥ ३.९.३५ ॥
Wer geboren ist, wird nicht wieder geboren; wer könnte ihn also wieder gebären? Brahman, das Bewusstsein und Seligkeit ist, ist die höchste Zuflucht der Gabe des Gebers.
Bṛhadāraṇyaka 3.9.36
जात एव न जायते को न्वेनं जनयेत्पुनः ।
विज्ञानमानन्दं ब्रह्म रातिर्दातुः परायणम् ॥
तिष्ठमानस्य तद्विद इति ॥ ३.९.३६ ॥
Wer geboren ist, wird nicht wieder geboren; wer könnte ihn also wieder gebären? Brahman, das Bewusstsein und Seligkeit ist, ist die höchste Zuflucht der Gabe des Gebers. So ist es für den, der darin feststeht und es erkennt.