Upaniṣad · Bṛhadāraṇyaka 3.9

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Lire avec le sens des mots

Bṛhadāraṇyaka 3.9.1

(शाकल्यब्राह्मणग्रन्थो वा शाकल्यब्राह्मणम्)
अथ हैनं विदग्धः शाकल्यः पप्रच्छ कति देवा याज्ञवल्क्येति ।
स हैतयैव निविदा प्रतिपेदे यावन्तो वैश्वदेवस्य निविद्युच्यन्ते ।
त्रयश्च त्री च शता त्रयश्च त्री च सहस्रेति ।
ओमिति होवाच ।
कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति ।
त्रयस्त्रिंशदिति ।
ओमिति होवाच ।
कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति ।
षडिति ।
ओमिति होवाच ।
कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति ।
त्रय इति ।
ओमिति होवाच ।
कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति ।
द्वाविति ।
ओमिति होवाच ।
कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति ।
अध्यर्ध इति ।
ओमिति होवाच ।
कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति ।
एक इति ।
ओमिति होवाच ।
कतमे ते त्रयश्च त्री च शता त्रयश्च त्री च सहस्रेति ॥ ३.९.१ ॥

Alors Śākalya, le savant, lui demanda : « Yājñavalkya, combien y a-t-il de dieux ? » Il répondit par la même formule nivid utilisée pour les Viśvedevas : « Trois cent trois et trois mille. » « Oui. » « Yājñavalkya, combien y a-t-il de dieux ? » « Trente-trois. » « Oui. » « Six. » « Oui. » « Trois. » « Oui. » « Deux. » « Oui. » « Un et demi. » « Oui. » « Un. » « Oui. » Śākalya dit : « Alors, quels sont les trois cent trois et les trois mille ? »

Bṛhadāraṇyaka 3.9.2

स होवाच महिमान एवैषामेते ।
त्रयस्त्रिंशत्त्वेव देवा इति ।
कतमे ते त्रयस्त्रिंशदिति ।
अष्टौ वसव एकादश रुद्रा द्वादशादित्याः त एकत्रिंशदैन्द्रश्चैव प्रजापतिश्च त्रयस्त्रिंशाविति ॥ ३.९.२ ॥

Il dit : « Ce ne sont là que leurs gloires. Les dieux sont en vérité trente-trois. » « Quels sont ces trente-trois ? » « Les huit Vasus, les onze Rudras, les douze Ādityas — cela fait trente et un — ainsi qu'Indra et Prajāpati ; ce sont les trente-trois. »

Bṛhadāraṇyaka 3.9.3

कतमे वसव इति ।
अग्निश्च पृथिवी च वायुश्चान्तरिक्षं चादित्यश्च द्यौः च चन्द्रमाश्च नक्षत्राणि चैते वसवः ।
एतेषु हीदं सर्वं वसु हितं इति तस्माद्वसव इति ॥ ३.९.३ ॥

« Quels sont les Vasus ? » « Le feu, la terre, le vent, l'atmosphère, le soleil, le ciel, la lune et les étoiles — ce sont les Vasus. En eux repose toute cette richesse ; c'est pourquoi on les appelle Vasus. »

Bṛhadāraṇyaka 3.9.4

कतमे रुद्रा इति ।
दशेमे पुरुषे प्राणा आत्मैकादशः ।
ते यदास्माच्छरीरान्मर्त्यादुत्क्रामन्त्यथ रोदयन्ति ।
तद्यद्रोदयन्ति तस्माद्रुद्रा इति ॥ ३.९.४ ॥

« Quels sont les Rudras ? » « Dans un être, il y a ces dix souffles vitaux, et l'ātman est le onzième. Quand ils quittent ce corps mortel, les gens pleurent. Parce qu'ils font pleurer, on les appelle Rudras. »

Bṛhadāraṇyaka 3.9.5

कतम आदित्या इति ।
द्वादश वै मासाः संवत्सरस्यैत आदित्याः ।
एते हीदं सर्वमाददाना यन्ति ।
ते यदिदं सर्वमाददाना यन्ति तस्मादादित्या इति ॥ ३.९.५ ॥

Quels sont les Ādityas ? Les douze mois de l'année sont ces Ādityas. Car ceux-ci vont en emportant tout cela. Parce qu'ils vont en emportant tout cela, on les appelle Ādityas.

Bṛhadāraṇyaka 3.9.6

कतम इन्द्रः कतमः प्रजापतिरिति ।
स्तनयित्नुरेवेन्द्रो यज्ञः प्रजापतिरिति ।
कतमः स्तनयित्नुरिति ।
अशनिरिति ।
कतमो यज्ञ इति ।
पशव इति ॥ ३.९.६ ॥

Qui est Indra, et qui est Prajāpati ? Le tonnerre lui-même est Indra ; le sacrifice est Prajāpati. Qu'est-ce que le tonnerre ? La foudre. Qu'est-ce que le sacrifice ? Les animaux.

Bṛhadāraṇyaka 3.9.7

कतमे षडिति ।
अग्निश्च पृथिवी च वायुश्चान्तरिक्षश्चादित्यश्च द्यौश्चैते षट् ।
एते हीदं सर्वं षडिति ॥ ३.९.७ ॥

Quels sont les six ? Le feu, la terre, le vent, l'atmosphère, le soleil et le ciel : ces six. Car ces six sont tout cela.

Bṛhadāraṇyaka 3.9.8

कतमे ते त्रयो देवा इति ।
इम एव त्रयो लोकाः ।
एषु हीमे सर्वे देवा इति ।
कतमौ तौ द्वौ देवा इति ।
अन्नं चैव प्राणश्चेति ।
कतमोऽध्यर्ध इति ।
योऽयं पवत इति ॥ ३.९.८ ॥

Quels sont ces trois dieux ? Ces trois mondes mêmes, car en eux sont tous ces dieux. Quels sont ces deux dieux ? La nourriture et le souffle vital. Quel est le un et demi ? Ce vent qui souffle (pavamāna).

Bṛhadāraṇyaka 3.9.9

तदाहुर्यदयमेक इवैव पवते ।
अथ कथमध्यर्ध इति ।
यदस्मिन्निदं सर्वमध्यार्ध्नोत्तेनाध्यर्ध इति ।
कतम एको देव इति ।
प्राण इति ।
स ब्रह्म त्यदित्याचक्षते ॥ ३.९.९ ॥

Ils disent : celui-ci semble souffler comme s'il était unique. Pourquoi alors 'adhyardha' (un et demi) ? Parce qu'il a soutenu tout cela en lui, c'est pourquoi il est 'adhyardha'. Quel est l'unique dieu ? Le souffle (prāṇa). Ils l'appellent brahman, 'cela' (tat).

Bṛhadāraṇyaka 3.9.10

पृथिव्येव यस्यायतनमग्निर्लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् ।
याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ ।
य एवायं शारीरः पुरुषः स एषः ।
वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति ।
अमृतमिति होवाच ॥ ३.९.१० ॥

Dont le séjour est la terre, dont le monde est le feu, dont la lumière est le mental, celui qui connaît ce puruṣa comme le refuge suprême de l'ātman de tout, celui-là serait le connaisseur. Yājñavalkya : Je connais ce puruṣa, refuge suprême de l'ātman de tout, dont tu parles. C'est ce puruṣa qui habite le corps. Dis-moi, Śākalya, quelle est sa divinité ? Il dit : l'immortalité.

Bṛhadāraṇyaka 3.9.11

काम एव यस्यायतनं हृदयं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् ।
याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ ।
य एवायं काममयः पुरुषः स एषः ।
वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति ।
स्त्रिय इति होवाच ॥ ३.९.११ ॥

Dont le séjour est le désir, dont le séjour est le cœur, dont le monde est le mental, dont la lumière est le mental ; celui qui connaît ce puruṣa comme le refuge suprême de l'ātman de tout, celui-là serait le connaisseur. Yājñavalkya : Je connais ce puruṣa, refuge suprême de l'ātman de tout, dont tu parles. C'est ce puruṣa fait de désir. Dis-moi, Śākalya, quelle est sa divinité ? Il dit : les femmes.

Bṛhadāraṇyaka 3.9.12

रूपाण्येव यस्यायतनं चक्षुर्लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् ।
याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ ।
य एवासावादित्ये पुरुषः स एषः ।
वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति ।
सत्यमिति होवाच ॥ ३.९.१२ ॥

Dont le séjour sont les formes, dont le séjour est l'œil, dont le monde est l'œil, dont la lumière est le mental ; celui qui connaît ce puruṣa comme le refuge suprême de l'ātman de tout, celui-là serait le connaisseur. Yājñavalkya : Je connais ce puruṣa, refuge suprême de l'ātman de tout, dont tu parles. C'est ce puruṣa qui est dans le soleil. Dis-moi, Śākalya, quelle est sa divinité ? Il dit : la vérité (satya).

Bṛhadāraṇyaka 3.9.13

आकश एव यस्यायतनं श्रोत्रं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् ।
याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ ।
य एवायं श्रौतः प्रातिश्रुत्कः पुरुषः स एष ।
वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति ।
दिश इति होवच ॥ ३.९.१३ ॥

Celui dont la demeure est l'éther, dont l'ouïe, le monde, le mental et la lumière sont à lui : quiconque connaît cette personne, refuge suprême de l'ātman de tout, celui-là sera vraiment un connaisseur. Yājñavalkya : Ô Śākalya, je connais cette personne, refuge suprême de l'ātman de tout, dont tu parles. C'est cette personne qui résonne dans l'écho, celle qu'on entend dans l'oreille. Dis-moi, Śākalya, quelle est sa divinité ? Il répondit : les directions.

Bṛhadāraṇyaka 3.9.14

तम एव यस्यायतनं हृदयं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् ।
याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ ।
य एवायं छायामयः पुरुषः स एषः ।
वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति ।
मृत्युरिति होवाच ॥ ३.९.१४ ॥

Celui dont la demeure est l'obscurité, dont le cœur, le monde, le mental et la lumière sont à lui : quiconque connaît cette personne, refuge suprême de l'ātman de tout, celui-là sera vraiment un connaisseur. Yājñavalkya : Ô Śākalya, je connais cette personne, refuge suprême de l'ātman de tout, dont tu parles. C'est la personne faite d'ombre. Dis-moi, Śākalya, quelle est sa divinité ? Il répondit : la mort.

Bṛhadāraṇyaka 3.9.15

रूपाण्येव यस्यायतनं हृदयं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् ।
याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ ।
य एवायमादर्शे पुरुषः स एषः ।
वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति ।
सत्यमिति होवाच ॥ ३.९.१५ ॥

Celui dont la demeure sont les formes, dont le cœur, le monde, le mental et la lumière sont à lui : quiconque connaît cette personne, refuge suprême de l'ātman de tout, celui-là sera vraiment un connaisseur. Yājñavalkya : Ô Śākalya, je connais cette personne, refuge suprême de l'ātman de tout, dont tu parles. C'est la personne qui apparaît dans le miroir. Dis-moi, Śākalya, quelle est sa divinité ? Il répondit : la vérité.

Bṛhadāraṇyaka 3.9.16

आप एव यस्यायतनं हृदयं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् ।
याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ ।
य एवायं अप्सु पुरुषः स एषः ।
वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति ।
वरुण इति होवाच ॥ ३.९.१६ ॥

Celui dont la demeure sont les eaux, dont le cœur, le monde, le mental et la lumière sont à lui : quiconque connaît cette personne, refuge suprême de l'ātman de tout, celui-là sera vraiment un connaisseur. Yājñavalkya : Ô Śākalya, je connais cette personne, refuge suprême de l'ātman de tout, dont tu parles. C'est la personne qui demeure dans les eaux. Dis-moi, Śākalya, quelle est sa divinité ? Il répondit : Varuṇa.

Bṛhadāraṇyaka 3.9.17

रेत एव यस्यायतनं हृदयं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् ।
याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ ।
य एवायं पुत्रमयः पुरुषः स एषः ।
वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति ।
प्रजापतिरिति होवाच ॥ ३.९.१७ ॥

Celui dont la demeure est la semence, dont le cœur est le monde, dont la lumière est le mental : ce Puruṣa, il faut le connaître, le refuge suprême de l'ātman de tout. Celui-là, en vérité, sera un connaisseur. Yājñavalkya : Je connais ce Puruṣa, refuge suprême de l'ātman de tout, dont tu parles. Le Puruṣa fait de fils, c'est bien celui-ci. Śākalya, dis-moi, quelle est sa divinité ? Il dit : Prajāpati.

Bṛhadāraṇyaka 3.9.18

शाकल्येति होवाच याज्ञवल्क्यः ।
त्वां स्विदिमे ब्राह्मणा अङ्गारावक्षयणमक्रता३ इति ॥ ३.९.१८ ॥

Yājñavalkya dit : « Śākalya, ces brahmanes t'ont-ils fait un tas de braises ? »

Bṛhadāraṇyaka 3.9.19

याज्ञवल्क्येति होवाच शाकल्यः ।
यदिदं कुरुपञ्चालानां ब्राह्मनानत्यवादीः किं ब्रह्म विद्वानिति ।
दिशो वेद सदेवाः सप्रतिष्ठा इति ।
यद्दिशो वेत्थ सदेवाः सप्रतिष्ठाः ॥ ३.९.१९ ॥

Śākalya dit : « Yājñavalkya, puisque tu as surpassé les brahmanes des Kuru et des Pañcāla, connais-tu le brahman ? » Yājñavalkya : « Je connais les directions avec les dieux et leurs fondements. » Śākalya : « Si tu connais les directions avec les dieux et leurs fondements… »

Bṛhadāraṇyaka 3.9.20

किंदेवतोऽस्यां प्राच्यां दिश्यसीति ।
आदित्यदेवत इति ।
स आदित्यः कस्मिन् प्रतिष्ठित इति ।
चक्षुषीति ।
कस्मिन्नु चक्षुः प्रतिष्ठितमिति ।
रूपेष्विति ।
चक्षुषा हि रूपाणि पश्यति ।
कस्मिन्नु रूपाणि प्रतिष्ठितानीति ।
हृदय इति होवाच ।
हृदयेन हि रूपाणि जानाति ।
हृदये ह्येव रूपाणि प्रतिष्ठितानि भवन्तीति ।
एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ ३.९.२० ॥

« Dans cette direction orientale, avec quelle divinité es-tu ? » « Avec le soleil pour divinité. » « Dans quoi ce soleil est-il établi ? » « Dans l'œil. » « Dans quoi l'œil est-il établi ? » « Dans les formes. » « Car c'est par l'œil qu'on voit les formes. Dans quoi les formes sont-elles établies ? » Il dit : « Dans le cœur. Car c'est par le cœur qu'on connaît les formes, et les formes sont établies dans le cœur seul. » « Il en est bien ainsi, Yājñavalkya. »

Bṛhadāraṇyaka 3.9.21

किंदेवतोऽस्यां दक्षिणायां दिश्यसीति ।
यमदेवत इति ।
स यमः कस्मिन् प्रतिष्ठित इति ।
यज्ञ इति ।
कस्मिन्नु यज्ञः प्रतिष्ठित इति ।
दक्षिणायामिति ।
कस्मिन्नु दक्षिणा प्रतिष्ठितेति ।
श्रद्धायामिति ।
यदा ह्येव श्रद्धत्तेऽथ दक्षिणां ददाति ।
श्रद्धायां ह्येव दक्षिणा प्रतिष्ठितेति ।
कस्मिन्नु श्रद्धा प्रतिष्ठितेति ।
हृदय इति होवाच ।
हृदयेन हि श्रद्धाम् ।
हृदये ह्येव श्रद्धा प्रतिष्ठिता भवतीति ।
एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ ३.९.२१ ॥

Dans cette région du sud, avec quelle divinité te trouves-tu ? Avec la divinité Yama. En quoi ce Yama est-il établi ? Dans le sacrifice. En quoi le sacrifice est-il établi ? Dans la dakṣiṇā (offrande). En quoi la dakṣiṇā est-elle établie ? Dans la śraddhā (foi), car c'est seulement quand on a la foi que l'on donne l'offrande ; la dakṣiṇā repose sur la foi seule. En quoi la śraddhā est-elle établie ? Dans le cœur, dit-il, car c'est par le cœur qu'on connaît la foi ; la foi n'est établie que dans le cœur. Il en est bien ainsi, ô Yājñavalkya.

Bṛhadāraṇyaka 3.9.22

किंदेवतोऽस्यां प्रतीच्यां दिश्यसीति ।
वरुणदेवत इति ।
स वरुणः कस्मिन् प्रतिष्ठित इति ।
अप्स्विति ।
कस्मिन्न्वापः प्रतिष्ठिता इति ।
रेतसीति ।
कस्मिन्नु रेतः प्रतिष्ठितमिति ।
हृदय इति ।
तस्मादपि प्रतिरूपं जातमाहुर्हृदयादिव सृप्तो हृदयादिव निर्मित इति ।
हृदये ह्येव रेतः प्रतिष्ठितं भवतीति ।
एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ ३.९.२२ ॥

Dans cette région de l'ouest, avec quelle divinité te trouves-tu ? Avec la divinité Varuṇa. En quoi ce Varuṇa est-il établi ? Dans les eaux. En quoi les eaux sont-elles établies ? Dans la semence (retas). En quoi la semence est-elle établie ? Dans le cœur. C'est pourquoi l'on dit que ce qui naît ressemble à sa forme, comme s'il était sorti du cœur, comme s'il avait été formé du cœur. La semence n'est établie que dans le cœur. Il en est bien ainsi, ô Yājñavalkya.

Bṛhadāraṇyaka 3.9.23

किंदेवतोऽस्यामुदीच्यां दिश्यसीति ।
सोमदेवत इति ।
स सोमः कस्मिन् प्रतिष्ठित इति ।
दीक्षायामिति ।
कस्मिन्नु दिक्षा प्रतिष्ठितेति ।
सत्य इति ।
तस्मादपि दीक्षितमाहुः सत्यं वदेति ।
सत्ये ह्येव दीक्षा प्रतिष्ठितेति ।
कस्मिन्नु सत्यं प्रतिष्ठितमिति ।
हृदय इति होवाच ।
हृदयेन हि सत्यं जानाति ।
हृदये ह्येव सत्यं प्रतिष्ठितं भवतीति ।
एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ ३.९.२३ ॥

Dans cette région du nord, avec quelle divinité te trouves-tu ? Avec la divinité Soma. En quoi ce Soma est-il établi ? Dans l'initiation (dīkṣā). En quoi l'initiation est-elle établie ? Dans la vérité, dit-il. C'est pourquoi l'on dit à l'initié : « Dis la vérité » ; car l'initiation ne repose que sur la vérité. En quoi la vérité est-elle établie ? Dans le cœur, dit-il, car c'est par le cœur qu'on connaît la vérité ; la vérité n'est établie que dans le cœur. Il en est bien ainsi, ô Yājñavalkya.

Bṛhadāraṇyaka 3.9.24

किंदेवतोऽस्यां ध्रुवायां दिश्यसीति ।
अग्निदेवत इति ।
सोऽग्निः कस्मिन् प्रतिष्ठित इति ।
वाचीति ।
कस्मिन्नु वाक्प्रतिष्ठितेति ।
हृदय इति ।
कस्मिन्नु हृदयं प्रतिष्ठितमिति ॥ ३.९.२४ ॥

Dans cette région fixe, avec quelle divinité te trouves-tu ? Avec la divinité Agni. En quoi cet Agni est-il établi ? Dans la parole (vāc). En quoi la parole est-elle établie ? Dans le cœur. En quoi le cœur est-il établi ?

Bṛhadāraṇyaka 3.9.25

अहल्लिकेति होवाच याज्ञवल्क्यः ।
यत्रैतदन्यत्रास्मन्मन्यासै ।
यद्ध्येतदन्यत्रास्मत्स्याच्छ्वानो वैनदद्युर्वयांसि वैनद्विमथ्नीरन्निति ॥ ३.९.२५ ॥

Yājñavalkya dit : « Qu'il en soit ainsi. Si vous pensez que cela est en dehors de nous, alors, si cela était en dehors de nous, les chiens pourraient le dévorer ou les oiseaux le déchirer. »

Bṛhadāraṇyaka 3.9.26

कस्मिन्नु त्वं चात्मा च प्रतिष्ठितौ स्थ इति ।
प्राण इति ।
कस्मिन्नु प्राणः प्रतिष्ठित इति ।
अपान इति ।
कस्मिन्न्वपानः प्रतिष्ठित इति ।
व्यान इति ।
कस्मिन्नु व्यानः प्रतिष्ठित इति ।
उदान इति ।
कस्मिन्नूदानः प्रतिष्ठित इति ।
समान इति ।
स एष नेति नेत्यात्मा ।
अगृह्यो न हि गृह्यते ।
अशीर्यो न हि शीर्यते ।
असङ्गो न सज्यते ।
असितो न व्यथते ।
न रिष्यति ।
एतान्यष्टावायतनान्यष्टौ लोका अद्द्. अष्टौ देवा अष्टौ पुरुषाः ।
स यस्तान् पुरुषान्निरुह्य प्रत्युह्यात्यक्रामत्तं त्वौपनिषदं पुरुषं पृच्छामि ।
तं चेन्मे न विवक्ष्यसि मूर्धा ते विपतिष्यतीति ।
तं ह न मेने शाकल्यस्।
तस्य ह मूर्धा विपपात ।
अपि हास्य परिमोषिणोऽस्थीन्यपजह्रुरन्यन्मन्यमानाः ॥ ३.९.२६ ॥

« En quoi toi et l'ātman êtes-vous établis ? » « Dans le prāṇa. » « En quoi le prāṇa est-il établi ? » « Dans l'apāna. » « En quoi l'apāna ? » « Dans le vyāna. » « En quoi le vyāna ? » « Dans l'udāna. » « En quoi l'udāna ? » « Dans le samāna. » Cet ātman est « neti, neti » (ni ceci, ni ceci). Il ne peut être saisi, car il n'est pas saisi ; il ne s'use pas ; il ne s'attache pas ; il n'est pas lié ; il ne souffre pas ; il n'est pas blessé. Ce sont les huit supports, les huit mondes, les huit dieux, les huit personnes. Je demande sur cette personne upaniṣadique qui, les ayant séparées et ramenées en arrière, les a dépassées. Si tu ne me le dis pas, ta tête tombera. » Śākalya n'en tint pas compte. Alors sa tête tomba. Des voleurs emportèrent même ses os, les prenant pour autre chose.