الأوبانيشاد · Maitrāyaṇī 6
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
Maitrāyaṇī 6.1
द्विधा वा एष आत्मानं बिभर्त्ययं यः प्राणो यश्चासा आदित्योऽथ द्वौ वा एता अस्य पन्थाना अन्तर्बहिश्चाहोरात्रेणैतौ व्यावर्तेते असौ वा आदित्यो बहिरात्मान्तरात्मा प्राणोऽतो बहिरात्मक्या गत्यान्तरात्मनोऽनुमीयते गतिरित्येवं हि आहाथ यः कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माऽक्षाध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सो अन्तरात्मक्या गत्या बहिरात्मनोऽनुमीयते गतिरित्येवं ह आह अथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो यः पश्यतीमां हिरण्यवस्थात् स एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति ॥ ६.१ ॥
يحفظ هذا الأتمان نفسه بطريقتين: هذا البرانا، وذاك الآدتيا. له طريقان، داخلي وخارجي؛ يعود النهار والليل ذهابًا وإيابًا عبر هذين. ذاك الشمس هو الأتمان الخارجي، والبرانا هو الأتمان الداخلي. فيُستدل بحركة الأتمان الخارجي على حركة الداخلي؛ هكذا الحركة، كما قيل. من كان عالمًا، طاهرًا من الذنب، سيد الحواس، صافي الذهن، ثابتًا فيه، والعينان مردودتان إلى الداخل، استدل بحركة الأتمان الداخلي على الخارجي؛ هكذا الحركة، كما قيل. أما الرجل الذهبي داخل الشمس، الناظر إلى هذا المسكن الذهبي، فهو الذي، مستقرًا في لوتس القلب، يأكل الطعام.
Maitrāyaṇī 6.2
अथ य एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति स एषोऽग्निर्दिवि श्रितः सौरः कालाख्योऽदृश्यः सर्वभूतान्यन्नमत्तीति। कः पुष्करः किंमयो वेति। इदं वाव तत्पुष्करं योऽयमाकाशोऽस्येमाः चतस्रो दिशश्चतस्र उपदिशो दलसंस्था आसम्। अर्वाग्विचरत एतौ प्राणादित्या एता उपासीतोमित्येतदक्षरेण व्याहृतिभिः सावित्र्या चेति ॥ ६.२ ॥
ثم إن الذي يستقر في لوتس القلب ويأكل الطعام هو هذه النار، القائمة في السماء، الشمسية، المسماة الزمن، غير المرئية؛ وتأكل الكائنات كلها الطعام. ما ذلك اللوتس، ومم هو مصنوع؟ هذا الفضاء نفسه هو ذلك اللوتس، وجهاته الأربع وجهاته الفرعية الأربع قائمة كأوراقه. هذان المتحركان نحو الأسفل، البرانا والشمس، ينبغي التأمل فيهما بمقطع أوم، وبالفيياهريتيس، وبتعويذة سافيتري، هكذا قيل.
Maitrāyaṇī 6.3
द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च । अथ यन्मूर्तं तदसत्यम् यदमूर्तं तत्सत्यम् तद्ब्रह्म तज्ज्योतिः यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्माभवत् स त्रेधात्मानं व्याकुरुत ओमिति तिस्रो मात्रा एताभिः सर्वमिदमोतं प्रोतं चैवास्मीति एवं ह्याहैतद्वा आदित्य ओमित्येवं ध्यायत आत्मानं युञ्जीतेति ॥ ६.३ ॥
للبرهمن شكلان: المتجسد وغير المتجسد. ما كان متجسدًا فهو باطل، وما كان غير متجسد فهو الحق. ذاك هو البرهمن، ذاك هو النور؛ وما كان نورًا فذاك الشمس. وهذه الشمس عينها صارت الأتمان باسم أوم. وقد تجلّى بثلاث صور. وفي أوم ثلاث مقادير، وبها نُسج هذا كله وحُبك، فقال: إنني ذاك بعينه. هكذا ينبغي لمن يتأمل أن الشمس هي أوم أن يتصل بالأتمان، هكذا قيل.
Maitrāyaṇī 6.4
अथान्यत्रापि उक्तमथ खलु य उद्गीथः स प्रणवो यः प्रणवः स उद्गीथ इति असौ वा आदित्य उद्गीथ एष प्रणवा इति । एवं ह्याहोद्गीथं प्रणवाख्यं प्रणेतारं भारूपं विगतनिद्रं विजरं विमृत्युं त्रिपदं त्र्यक्षरं पुनः पञ्चधा ज्ञेयं निहितं गुहायामित्येवं ह्याहोर्ध्वमूलं त्रिपाद्ब्रह्म शाखा आकाश वाय्वग्न्युदकभूम्यादय एकोऽश्वत्थनामैतद्ब्रह्मैतस्यैतत्तेजो यदसा आदित्यः ओमित्येतदक्षरस्य चैतत्तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीताजस्रमित्येकोऽस्य सम्बोधयितेत्येवं ह्याह ः एतदेवाक्षरं पुण्यमेतदेवाक्षरं परम् । एतदेवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ ॥ ६.४ ॥
وقيل في موضع آخر أيضاً: ما هو الأُدگِيثا هو البرَنَوَ، وما هو البرَنَوَ هو الأُدگِيثا. هذه الشمس هي الأُدگِيثا؛ وهذا هو البرَنَوَ. وهكذا يتكلم عن الأُدگِيثا المسمّى بالبرَنَوَ، القائد، ذي الصورة النورانية، الخالي من النوم، الخالي من الشيخوخة، الخالي من الموت، ذي الأقدام الثلاث، ذي المقاطع الثلاثة، الذي يُعرف أيضاً بخمسة وجوه، والموضوع في الكهف. وهكذا يقول: البراهمن جذره من أعلى وله ثلاث أقدام؛ وأغصانه الفضاء والهواء والنار والماء والأرض وما إلى ذلك. هذه الواحدة تُسمى شجرة الأشفَتّها؛ هذا هو البراهمن، وبريقه تلك الشمس. أوم هو هذا المقطع، وهذا له؛ ولذلك ينبغي التأمل فيه بهذا المقطع أوم بلا انقطاع. هذا الواحد هو موقظه. وهكذا يقول: هذا المقطع وحده مبارك، وهذا المقطع وحده الأسمى. ومن عرف هذا المقطع وحده نال ما يشاء.
Maitrāyaṇī 6.5
अथान्यत्राप्युक्तं स्वनवत्येषास्यस्तनुर्या ओमिति स्त्रीपुंनपुंसकेति लिङ्गवती एषाऽथाग्निर्वायुरादित्य इति भास्वति एषा अथ ब्रह्म रुद्रो विष्णुरित्यधिपतिवती एषाऽथ गार्हपत्यो दक्षिणाग्निराहवनीया इति मुखवती एषाऽथ ऋग्यजुःसामेति विज्ञानवती एषा भूर्भुवःस्वरिति लोकवती एषाऽथ भूतं भव्यं भविष्यदिति कालवती एषाऽथ प्राणोऽग्निः सूर्य इति प्रतापवती एषाऽथान्नमापश्चन्द्रमा इत्याप्यायनवती एषाऽथ बुद्धिर्मनोऽहङ्कारा इति चेतनवती एषाऽथ प्राणोऽपानो व्यान इति प्राणवती एषेति अत ओमित्युक्तेनैताः प्रस्तुता अर्चिता अर्पिता भवन्तीति एवं ह्याहैतद्वै सत्यकाम परां चापरां च ब्रह्म यदोमित्येतदक्षरमिति ॥ ६.५ ॥
وقيل في موضع آخر أيضاً: جسده ذو الأصوات التسعة هو ما هو أوم. وهو متصف بالأجناس المؤنث والمذكر والمحايد. يلمع كالنار والهواء والشمس. وهو متصف بالسيادة: براهما وروده وفيشنو. وله من الوجوه نار رب البيت والنار الجنوبية ونار القربان. وهو متصف بالعلم: الريج والياجوس والسامان. وهو متصف بالعوالم: بهوح وبهوفه وسفه. وهو متصف بالزمن: الماضي والحاضر والمستقبل. وهو متصف بالحرارة: النفس والنار والشمس. وهو متصف بالغذاء: الطعام والمياه والقمر. وهو متصف بالوعي: العقل والذهن والأنا. وهو متصف بالنفَس: البرانا والأبانا والفيانا. ولذلك فبقول أوم يُمدح هذا كله ويُعبد ويُقدَّم. وهكذا يقول: يا ساتيا كاما، هذا حقاً هو البراهمن الأعلى والأدنى، أي هذا المقطع أوم.
Maitrāyaṇī 6.6
अथाव्याहृतं वा इदमासीत् स सत्यं प्रजापतिस्तपस्तप्त्वाऽनुव्याहरद्भूर्भुवःस्वरिति । एषैवास्य प्रजापतेः स्थविष्ठा तनुर्या लोकवतीति स्वरित्यस्याः शिरो नाभिर्भुवो भूः पादा आदित्यश्चक्षुः चक्षुरायता हि पुरुषस्य महती मात्रा चक्षुषा ह्ययं मात्राश्चरति सत्यं वै चक्षुः अक्षिण्यवस्थितो हि पुरुषः सर्वार्थेषु चरति एतस्माद्भूर्भुवःस्वरित्युपासीतानेन हि प्रजापतिर्विश्वात्मा विश्वचक्षुरिवोपासितो भवतीति एवं ह्याहैषा वै प्रजापतेर्विश्वभृत्तनुरेतस्यामिदं सर्वमन्तर्हितमस्मिन् च सर्वस्मिन्नेषा अन्तर्हितेति तस्मादेषोपासीता ॥ ६.६ ॥
في البدء كان هذا غير منطوق به. فذلك براجاباتي الحق مارس التقشف، وبعد أن مارسه نطق: «بْهُورْ بْهُوَحْ سْوَحْ». وهذا في الحقيقة هو الجسد الأوسع لبراجاباتي، المؤلف من العوالم. «سْوَحْ» رأسه، و«بْهُوَحْ» سرته، و«بْهُوْ» قدماه، والشمس عينه. يسمى عينًا لأن قياس الإنسان واسع؛ وبالعين يتحرك هذا الإنسان عبر المقاييس. والعين هي الحق، لأن الإنسان الثابت في العين يتحرك في جميع الأمور. ولذلك ينبغي التأمل فيه بوصفه «بْهُورْ بْهُوَحْ سْوَحْ»، لأن به يُعبد براجاباتي، ذات كل شيء وعين كل شيء. وهكذا قيل: هذا هو الجسد الحامل لكل شيء من براجاباتي؛ وفيه يكون كل هذا محتوى، وهو في كل هذا محتوى. فلذلك ينبغي التأمل فيه.
Maitrāyaṇī 6.7
तत्सवितुर्वरेण्यमित्यसौ वा आदित्यः सविता स वा एवं प्रवरणीय आत्मकामेनेत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्गो देवस्य धीमहीति सविता वै देवस्ततो योऽस्य भर्गाख्यस्तं चिन्तयामीत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ धियो यो नः प्रचोदयादिति बुद्धयो वै धियस्तायोऽस्माकं प्रचोदयादित्याहुर्ब्रह्मवादिनः अथ भर्गा इति यो ह वा अमुष्मिन्नादित्ये निहितस्तारकोऽक्षिणि वैष भर्गाख्यः भाभिर्गतिरस्य हीति भर्गः भर्जयतीति वैष भर्ग इति रुद्रो ब्रह्मवादिनोऽथ भ इति भासयतीमान् लोकान् र इति रंजयतीमानि भूतानि ग इति गच्च्हन्त्यस्मिन्नागच्च्हन्त्यस्मादिमाः प्रजास्तस्माद्भरगत्वाद्भर्गः शाश्वत् सूयमानात् सूर्यः सवनात् सविताऽदानात् आदित्यः पवनात्पावनोऽथापोप्यायनादित्येवं ह्याह खल्वात्मनोऽत्मा नेतामृताख्यश्चेता मन्ता गन्तोत्सृष्टानन्दयिता कर्ता वक्ता रसयिता घ्राता द्रष्टा श्रोता स्पृशति च विभुर्विग्रहे सन्निविष्टा इत्येवं ह्याह अथ यत्र द्वैतीभूतं विज्ञानं तत्र हि शृणोति पश्यति जिघ्रति रसयति चैव स्पर्शयति सर्वमात्मा जानीतेति यत्राद्वैतीभूतं विज्ञानं कार्यकारणकर्मनिर्मुक्तं निर्वचनमनौपम्यं निरुपाख्यां किं तदवाच्यम् ॥ ६.७ ॥
إنَّ البهاءَ الفاضلَ لسافيتري هو الشمسُ سافيتري نفسُها، هكذا يختارها من يريدُ الذات، كما يقول العارفون بالبراهمان. ثم: «نتأمّلُ بهاءَ الإله»: الإلهُ هو سافيتري، ونتأملُ فيما يُسمّى بهاءً، كما يقول العارفون بالبراهمان. ثم: «الذي يحرّك عقولَنا»: العقولُ (dhiyaḥ) هي الأفكار، ومن يبسطها يحرّك أفكارَنا، كما يقول العارفون بالبراهمان. والبهاءاتُ (bhargāḥ) هي النجمُ الموضوعُ في تلك الشمس، وهو أيضًا في العين؛ وهذا يُسمّى بهاءً. ومسيرُه بالأنوار، فهو بهاءٌ. الذي يُحرِق هو البهاء، يقول عارفُ البراهمان في شأن رودرا. بـ«بها» يُنيرُ هذه العوالم، وبـ«را» يُسعدُ هذه الكائنات، وبـ«غا» يذهبون إليه وتأتي منه هذه الخلائق. لذلك البهاءُ أبديٌّ؛ من كونه مُحرَّكًا فهو الشمس، ومن تحريكه فهو سافيتري، ومن أخذه فهو آديتيا، ومن تطهيره فهو المطهِّر، ومن تغذيته فهو المُنمّي. وهكذا يقول: ذاتُ الذات، القائدُ، المسمّى بالخالد، المُدرِكُ، المفكّرُ، السائرُ، واهبُ الفرحِ المُطلَق، الفاعلُ، المتكلّمُ، الذائقُ، الشامُّ، الرائي، السامعُ، اللامسُ، المحيطُ بكل شيء، الداخلُ في الجسد. وهكذا يقول: حيث ينقسم الوعيُ إلى اثنين يُسمَعُ ويُرى ويُشَمُّ ويُذاقُ ويُلمَسُ؛ والذاتُ تعلم كل شيء. وحيث يصير الوعيُ غيرَ مزدوج، متحرّرًا من الأثر والسبب والفعل، لا يُوصف، لا نظير له، بلا اسم ولا وصف — فما هو؟ هو غيرُ القابل للتعبير.
Maitrāyaṇī 6.8
एष हि खल्वात्मेशानः शम्भुर्भवो रुद्रः प्रजापतिर्विश्वसृक् हिरण्यगर्भः सत्यं प्राणो हंसः शास्ता विष्णुर्नारायणोऽर्कः सविता धाता विधाता सम्राडिन्द्र इन्दुरिति य एष तपत्यग्निरिवाग्निना पिहितः सहस्राक्षेण हिरण्मयेनाण्डेन एष वा जिज्ञासितव्योऽन्वेष्टव्यः सर्वभूतेभ्योऽभयं दत्वारण्यं गत्वाथ बहिःकृत्वीन्द्रियार्थान्स्वाच्च्हरीरादुपलभेत एनमिति । विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः ॥ ॥ ६.८ ॥
وحقا يُسمّى هذا الآتمان: إيشانا، شمبهو، بهافا، رودرا، براجاباتي، خالق كل شيء، هيرانياغاربها، الحق، براناه، هامسا، الحاكم، فيشنو، نارايانا، أركا، سافيتري، داتري، فيداتري، سامراط، إندرا وإندو. إنه يتوهج كالنار، كأنه مغطى بالنار داخل بيضة ذهبية ذات ألف عين. وهذا هو ما ينبغي البحث عنه والسعي إليه. وبعد أن يمنح الأمان لجميع الكائنات، ويذهب إلى الغابة، ويضع موضوعات الحواس خارجا، يمكنه أن يدركه داخل جسده. من صورته هي كل شيء، ذهبي اللون، عليم بكل شيء، الغاية العليا، النور الواحد المتقد. ذو الألف شعاع، القائم بمئة وجه، هو هذا البراناه الذي يشرق للمخلوقات كهذه الشمس.
Maitrāyaṇī 6.9
तस्माद्वा एष उभयात्मैवं विदात्मन्येवाभिध्यायत्यात्मन्येव यजतीति ध्यानं प्रयोगस्थं मनो विद्वद्भिष्टुतं मनःपूतिमुच्छिष्टोपहतमित्यनेन तत्पावयेत् मन्त्रं पठति उच्छिष्टोच्छिष्टोपहितं यच्च पापेन दत्तं मृतसूतकाद्वा वसोः पवित्रमग्निः सवितुश्च रश्मयः पुनन्त्वन्नं मम दुष्कृतं च यदन्यत् अद्भिः पुरस्तात्परिदधाति प्राणाय स्वाहापानाय स्वाहा व्यानाय स्वाहा समानाय स्वाहोदानाय स्वाहेति पञ्चभिरभिजुहोति अथावाशिष्टं यतवागश्नात्यतोऽद्भिर्भूय एवोपरिष्टात्परिदधात्याचान्तो भूत्वात्मेज्यानः प्राणोऽग्निर्विश्वोऽसीति च द्वाभ्यामात्मानमभिध्यायेत् प्राणोऽग्निः परमात्मा वै पञ्चवायुः समाश्रितः स प्रीतः प्रीणातु विश्वं विश्वभुक् विश्वोऽसि वैश्वानरोऽसि विश्वं त्वया धार्यते जायमानम् विशन् तु त्वामाहुतयश्च सर्वाः प्रजास्तत्र यत्र विश्वामृतोऽसीति एवं न विधिना खल्वनेनात्तानत्वं पुनरुपैति ॥ ६.९ ॥
فلذلك هذا الذي هو ذو الذاتين، إذا عرف هكذا، تأمل في آتمانه وحده، وقرّب القربان في آتمانه وحده. إن تأمل العقل الثابت في الشعيرة، الذي حمده العارفون، يُطهَّر بالعقل ويُدنَّس بالفضلات؛ فلذلك ينبغي تطهيره بهذا. يتلو التعويذة: ما كان فضلةً على فضلة، أو أُعطي بالإثم، أو من نجاسة الموت، فلتطهّره نار الفاسو المطهِّرة وأشعة سافيتري، طعامي وكل ما هو خطأ سواه. بعد أن يحيط بالماء أولاً، يقدم خمس آهوتيات بقول «سفاها» لبرانا، و«سفاها» لأبانا، و«سفاها» لفيانا، و«سفاها» لسامانا، و«سفاها» لأودانا. ثم يأكل ما بقي في صمت. ثم يحيط من الأعلى بالماء مرة أخرى بعد أن يتمضمض، معظّماً الآتمان، وبالبيتين «أنت برانا، أنت النار، أنت الكل»، ينبغي له أن يتأمل في الآتمان. إن برانا والنار والآتمان الأعلى يقوم حقا على الرياح الخمس. فليرضَ ويُرضِ الجميع، يا مُستمتِعاً بكل شيء. أنت الكل، أنت فايشفانارا؛ وكل ما يولد يحمله بك. وداخلاً فيك، فالقرابين وجميع المخلوقات هناك حيث أنت الخالد لكل شيء. وهكذا يعود مرة أخرى لا بالقاعدة، بل بهذه الحال من كونه مأكولاً.
Maitrāyaṇī 6.10
अथापरं वेदितव्यमुत्तरो विकारोऽस्यात्मयज्ञस्य यथान्नमन्नादश्चेति अस्योपव्याख्यानं पुरुषश्चेता प्रधानान्तःस्थः स एव भोक्ता प्राकृतमन्नं भुङ्क्त इति तस्यायं भूतात्मा ह्यन्नमस्यकर्ता प्रधानः तस्मात्त्रिगुणं भोज्यं भोक्ता पुरुषोऽन्तस्थः अत्र दृष्टं नाम प्रत्ययम् यस्माद्बीजसम्भवा हि पशवस्तस्माद्बीजं भोज्यमनेनैव प्रधानस्य भोज्यत्वं व्याख्यातं तस्माद्भोक्ता पुरुषो भोज्या प्रकृतिस्तत्स्थो भुङ्क्त इति प्राकृतमन्नं त्रिगुणभेदपरिणमत्वान्महदाद्यं विशेषान्तं लिङ्गमनेनैव चतुर्दशविधस्य मार्गस्य व्याख्या कृता भवति सुखदुःखमोहसंज्ञं ह्यन्नभूतमिदं जगत् न हि बीजस्य स्वादुपरिग्रहोऽस्तीति यावन्नप्रसूतिः तस्याप्येवं तिसृष्ववस्थास्वन्नत्वं भवति कौमारं यौवनं जरा परिणमत्वातत्दन्नत्वमेवं प्रधानस्य व्यक्ततां गतस्योपलब्धिर्भवति तत्र बुद्ध्यादीनि स्वादुनि भवन्त्यध्यवसायसङ्कल्पाभिमाना इति अथेन्द्रियार्थान् पञ्चस्वादुनि भवन्ति एवं सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि एवं व्यक्तमन्नमव्यक्तमन्नम् अस्य निर्गुणो भोक्ता भोक्तृत्वाच्चैतन्यं प्रसिद्धं तस्य यथाग्निर्वै देवानामन्नदः सोमोऽन्नमग्निनैवान्नमित्येवंवित् सोमसंज्ञोऽयंभूतत्माऽग्निसंज्ञोऽप्यव्यक्तमुखा इति वचनात्पुरुषो ह्यव्यक्तमुखेन त्रिगुणं भुङ्क्त इति यो हैवं वेद संन्यासी योगी चात्मयाजी चेति अथ यद्वन्न कश्चिच्च्हून्यागारे कामिन्यः प्रविष्टाः स्पृशतीन्द्रियार्थान् तद्वद् यो न स्पृशति प्रविष्टान् संन्यासी योगी चात्मयाजी चेति ॥ ६.१० ॥
ثم ينبغي أن يُعلم أن هذا تحوّل آخر من تضحية الذات، كالطعام وآكل الطعام. وشرحه: إن الشخص الواعي (پوروشا) يسكن داخل المادة الأولى (براذهانا)؛ فهو حقًا المتمتع الذي يأكل الطعام المادي. وهذا الكائن-الذات هو نفسه الطعام، والمادة الأولى غير فاعلة له. لذلك فما تكوّن من الغونات الثلاث هو المُتَمَتَّع به، والشخص الساكن داخله هو المتمتّع. وهنا يُرى استدلال: الكائنات تولد من البذرة، فالبذرة إذن هي المُتَمَتَّع به. وبهذا نفسه تُفسَّر قابلية المادة الأولى للتمتع. فالشخص هو المتمتع، والطبيعة هي المُتَمَتَّع بها، وهو إذ يسكنها يتمتع. والطعام المادي، المتحول بتفاوت الغونات الثلاث، هو الجسم اللطيف الذي يبدأ بالمبدأ العظيم وينتهي بالجزئيات. وبهذا نفسه تكون بيان الطريق ذي الأربعة عشر وجهًا. وهذا العالم، المسمى لذةً وألمًا ووهمًا، هو حقًا ذو طبيعة الطعام. والبذرة لا تتذوق الطعم حتى يتكوّن الطعام. وهي كذلك طعام في هذه المراحل الثلاث: الطفولة والشباب والشيخوخة، بسبب التحول. وهكذا تُدرَك الطعامية في المادة الأولى حين تصير ظاهرة. وهناك يكون العقل وما يليه مستطابًا: العزم والنية والاعتداد بالنفس. ثم تكون أغراض الحواس الخمسة مستطابة. وكذلك جميع أفعال الحواس وأفعال النفس الحيوي. فهناك طعام ظاهر وطعام غير ظاهر. وآكله بلا صفات، وبتمتعه يُعرف الوعي. وكما أن النار هي آكلة طعام الآلهة، والسوما طعام، والطعام بالنار، فمن عرف هكذا فإن هذا الكائن-الذات المسمّى سوما هو أيضًا مسمّى آغني وله غير الظاهر فمًا، كما يقال؛ فالشخص يستهلك الغونات الثلاث بفم غير الظاهر. ومن عرف هذا فهو المتخلّي واليوغي ومن يضحي بذاته. وكما أن النساء يدخلن البيت الخالي ويلمسن أغراض الحواس، فمن لا يلمس الداخلين فهو المتخلّي واليوغي ومن يضحي بذاته.
Maitrāyaṇī 6.11
परं वा एतदात्मनो रूपं यदन्नमन्नमयो ह्ययं प्राणोऽथ न यद्यश्नात्यमन्ताऽश्रोताऽस्प्रष्टाऽद्रष्टाऽवक्ताऽघ्रातारसयिता भवति प्राणांश्चोत्सृजतीति एवं ह्याहाथ यदि खल्वश्नाति प्राणसमृद्धो भूत्वा मन्ता भवति श्रोता भवति स्प्रष्टा भवति वक्ता भवति रसयिता भवति घ्राता भवति द्रष्टा भवतीति एवं ह्याह अन्नाद्वै प्रजाः प्रजायन्ते याः कश्चित्पृथिवीशृताः । अतोऽन्नेनैव जीवन्ति अथैतदपि यन्ति अन्ततः ॥ ६.११ ॥
هذه هي الصورة العليا لـātman، وهي مصنوعة من الطعام، لأن هذا prāṇa أيضًا مصنوع من الطعام. فإن لم يأكل صار من لا يفكر ولا يسمع ولا يلمس ولا يرى ولا يتكلم ولا يشم ولا يذوق، وترك الأنفاس الحيوية. هكذا يقولون. وإن أكل امتلأ بالـprāṇa وصار من يفكر ويسمع ويلمس ويتكلم ويذوق ويشم ويرى. هكذا يقولون. من الطعام تولد الكائنات التي تعيش على الأرض، فتعيش بالطعام، وفي النهاية تعود إليه.
Maitrāyaṇī 6.12
अथान्यत्रापि उक्तम् सर्वाणि ह वा इमानि भूतान्यहरहः प्रपतन्त्यन्नमभिजिघृक्षमाणानि सूर्यो रश्मिभिराददात्यन्नं तेनासौ तपत्यन्नेनाभिषिक्ताः पचन्तीमे प्राणा अग्निर्वा अन्नेनोज्ज्वलत्यन्नकामेनेदं प्रकल्पितं ब्रह्मणा अतोऽन्नमात्मेत्युपासीतेत्वेयं ह्याह । अनाद्भूतानि जायन्ते जातान्यन्नेन वर्धन्ते अद्यतेऽत्ति च भूतानि तस्मादन्नं तदुच्यते ॥ ६.१२ ॥
وقيل في موضع آخر أيضًا: إن جميع هذه الكائنات تخرج كل يوم راغبة في الظفر بالطعام. والشمس تأخذ الطعام بأشعتها، وبه تتوهج. ومسوحة بالطعام تطبخ هذه الـprāṇa؛ وبالطعام تشتعل النار. وقد أبدع البراهما هذا لمن يرغب في الطعام. فلذلك ينبغي أن يُتأمَّل الطعام بوصفه الـātman. هكذا يقولون: من الطعام تولد الكائنات، ومولودة تنمو بالطعام. فهي تؤكل، والكائنات تأكل أيضًا. ولذلك يُسمّى طعامًا.
Maitrāyaṇī 6.13
अथान्यत्रापि उक्तम् विश्वभृद्वै नामैषा तनुर्भगवतो विष्णोर्यदिदमन्नं प्राणो वा अन्नस्य रसो मनः प्राणस्य विज्ञानं मनस आनन्दं विज्ञानस्येति अन्नवान् प्राणवान् मनश्वान् विज्ञानवान् आनन्दवान् च भवति यो हैवं वेद यावान्तीह वै भूतान्यन्नमदन्ति तावत्स्वन्तस्थोऽन्नमत्ति यो हैवंवेद । अन्नमेव विजरन्नमन्नं संवननं स्मृतम् । अन्नं पशूनां प्राणोऽन्नं ज्येष्ठमन्नं भिषक् स्मृतम् ॥ ६.१३ ॥
وقيل في موضع آخر أيضًا: هذا الجسد للإله فيشنو المبارك يُسمّى «فيشفابهريت»، أي حامل الكون، وهو هذا الطعام. النَّفَس جوهر الطعام، والعقل معرفة النَّفَس، والمعرفة هي النعيم. من يعلم هكذا يصير ذا طعام، وذا نَفَس، وذا عقل، وذا معرفة، وذا نعيم. فبقدر ما تأكل الكائنات هنا من الطعام، يأكل هو بقدر ذلك، مقيمًا في ذاته، ممن يعلم هكذا. والطعام لا يفنى حقًا؛ ويُذكَر الطعام بوصفه المُغذّي. والطعام نَفَس الحيوانات؛ والطعام هو الأول؛ ويُذكر الطعام بوصفه الطبيب.
Maitrāyaṇī 6.14
अथान्यात्रप्युक्तम् अन्नं वा अस्य सर्वस्य योनिः कालश्चान्नस्य सूर्यो योनिः कालस्य तस्यैतद्रूपं यन् निमेषादिकालात्सम्भृतं द्वादशात्मकं वत्सरमेतस्याग्नेयमर्धमर्धं वारुणं मघाद्यं श्रविष्ठार्धमाग्नेयं क्रमेणोत्क्रमेण सार्पाद्यं श्रविष्ठार्धान्तं सौम्यम् तत्रैकैकमात्मनो नवांशकं सचारकविधम् सौक्ष्म्यत्वादेतत्प्रमाणमनेनैव प्रमीयते हि कालः न विना प्रमाणेन प्रमेयस्योपलब्धिः प्रमेयोऽपि प्रमाणतां पृथक्त्वादुपैत्यात्मसम्बोधनार्थमित्येवं ह्याह । यावत्यो वै कालस्य कलास्तावतीषु चरत्यसौ यः कालं ब्रह्मेत्युपासीत कालस्तस्यातिदूरमपसरतीति एवं ह्याह कालात्स्रवन्ति भूतानि कालाद्वृद्धिं प्रयान्ति च । काले चास्तं नियच्च्हन्ति कालो मूर्तिरमूर्तिमान् ॥ ॥ ६.१४ ॥
ويُقال أيضًا شيء آخر: الطعام هو منبع كل هذا، والزمان منبع الطعام، والشمس منبع الزمان. وهذه صورته: السنة ذات الاثنتي عشرة هيئة، مجموعة من الزمان الذي يبدأ بطرفة العين. نصفها ناحية أغني، ونصفها ناحية فارونا؛ من ماغا إلى نصف شراविष्ठा هو الجانب الناري، وعلى الترتيب وعلى العكس، من أشليشا إلى نصف شراविष्ठا هو الجانب القمري. وهناك كل واحد بأجزائه التسعة وقواعد حركته حاضر. ولدقته هذا هو المقياس، وبه وحده يُقاس الزمان، لأنه بلا وسيلة معرفة لا يُدرك المعلوم. والمعلوم أيضًا يبلغ صفة وسيلة المعرفة بالتمايز، لإيقاظ الذات (آتمان)، هكذا قيل. بقدر ما للزمان من أجزاء يسير فيها، ومن عبد الزمان بوصفه براهمن ابتعد عنه الزمان كثيرًا، هكذا قيل. من الزمان تتدفق الكائنات، وبالزمان تنمو، وفي الزمان تغيب وتسكن عند نهايتها. الزمان ذو صورة وبلا صورة.
Maitrāyaṇī 6.15
द्वे वाव ब्रह्मणो रुपे कालश्चाकालश्चाथ यः प्रागादित्यात्सोऽकालोऽकालोऽथ य आदित्याद्यः स कालः सकलः सकलस्य वा एतद्रूपं यत्संवत्सरः संवत्सरात्खल्वेवेमाः प्रजाः प्रजायन्ते संवत्सरेणेह वै जाता विवर्धन्ते संवत्सरे प्रत्यस्तं यन्ति तस्मात्संवत्सरो वै प्रजापतिः कालोऽन्नं ब्रह्मनीडमात्मा चेत्येवं ह्याह कालः पचति भूतानि सर्वाण्येव महात्मनि । यस्मिन् तु पच्यते कालो यस्तं वेद स वेदवित् ॥ ॥ ६.१५ ॥
للبراهمن شكلان: الزمان واللازمان. ما قبل الشمس هو اللازمان، اللازمان حقًا؛ وما يصدر عن الشمس هو الزمان، وهو ذو أجزاء. وهذه صورة ذي الأجزاء، أي السنة. فمن السنة حقًا تولد هذه الخلائق؛ وهنا تولد بالسنة فتنمو؛ وفي السنة تمضي نحو غروبها. لذلك السنة حقًا برجاباتي؛ الزمان والطعام وعش البراهمن والذات (آتمان)، هكذا قيل. يطبخ الزمان جميع الكائنات في الذات العظيمة. ومن يُطبخ فيه الزمان، ومن يعرفه، فذلك العارف بالفيدا.
Maitrāyaṇī 6.16
विग्रहवानेष कालः सिन्धुराजः प्रजानाम् एष तत्स्थः सविताख्यो यस्मादेवेमे चन्द्रर्क्षग्रह संवत्सरादयः सूयन्ते अथैभ्यः सर्वमिदमत्र वा यत्किञ्चित्शुभाशुभं दृश्यन्तेह लोके तदेतेभ्यस्तस्मादादित्यात्मा ब्रह्माथ कालसंज्ञमादित्यमुपासीतादित्यो ब्रह्मेत्येकेऽथ एवं ह्याह । होता भोक्ता हविर्मन्त्रो यज्ञो विष्णुः प्रजापतिः । सर्वः कश्चित्प्रभुः साक्षी योऽमुष्मिन्भाति मण्डले ॥ ॥ ६.१६ ॥
هذا الزمان ذو صورة، سيد البحر، ملك الخلائق؛ والمقيم فيه هو المسمى سافيتري، وعنه حقًا تُولد القمر والمنازل والكواكب والسنون وما سواها. ثم من هذه يصدر كل ما يُرى في هذا العالم من خير وشر؛ لذلك فالذي ذاته الشمس هو البراهمن. فينبغي حينئذ أن يُعبد الشمس المسماة زمانًا؛ ويقول بعضهم إن الشمس هي البراهمن. وهكذا قيل: المُقرِّب والمتمتع، والقربان والمانترا، والقربان، وفيشنو، وبرجاباتي، والكل، وسيد ما، والشاهد، الذي يُشرق في ذلك القرص.
Maitrāyaṇī 6.17
ब्रह्म ह वा इदमग्र आसीत् एकोऽनन्तः प्रागनन्तो दक्षिणोऽनन्तः प्रतीच्यनन्त उदीच्यनन्त ऊर्ध्वान् चाऽवान् च सर्वतोऽनन्तः न ह्यास्य प्राच्यादि दिशः कल्पन्तेऽथ तिर्यग्वान् चोर्ध्वं वा अनूह्य एष परमात्माऽपरिमितोऽतर्क्योऽचिन्त्य एष आकाशात्मा एवैष कृत्स्नक्षय एको जागर्तीति एतस्मादाकाशादेष खल्विदं चेतामात्रं बोधयति अनेनैव चेदम् ध्यायते अस्मिन् च प्रत्यस्तं याति अस्यैतद्भास्वरं रूपं यदमुष्मिन्नादित्ये तपति अग्नौ चाधुमके यज्ज्योतिश्चित्रतरमुदरस्तोऽथ वा यः पचत्यन्नम् इत्येवं ह्याह यश्चैषोऽग्नौ यश्चायं हृदये यश्चासावादित्ये स एष एका इत्येकस्य हैकत्वमेति य एवं वेद ॥ ६.१७ ॥
في البدء كان هذا براهمن وحده، واحداً لا نهاية له: لا نهاية له شرقاً، ولا نهاية له جنوباً، ولا نهاية له غرباً، ولا نهاية له شمالاً، ولا نهاية له فوقاً وتحتاً، ولا نهاية له من كل جانب. لا تنطبق عليه الجهات كالشرق وما سواه. ينبغي أن يُستدل عليه عرضاً وإلى الأعلى. هذه الذات العليا (آتمان) لا تُقاس، ولا تبلغها الحجة، ولا يُدرَك بالفكر. وهي الآتمان التي ذاتها الفضاء، وهي وحدها مُفنية الكل، وحدها تبقى يقظة. ومن هذا الفضاء، بوصفها محض وعي، توقظ هذا العالم؛ وبها وحدها تُتأمَّل، وفيها تأوي. وصورتها المشرقة التي تلمع في تلك الشمس، وفي النار، وفي النور الخالي من الدخان، والنور العجيب لنار الهضم في البطن، هي تلك الصورة نفسها. وهكذا قيل: الذي في النار، والذي في القلب، والذي في تلك الشمس، هو هذا الواحد. ومن عرف هكذا بلغ الوحدة مع الواحد.
Maitrāyaṇī 6.18
तथा तत्प्रयोगकल्पः प्राणायामः प्रत्याहारो ध्यानं धारणा तर्कः समाधिः षडङ्गा इत्युच्यते योगः अनेन यदा पश्यन्पश्यति रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् तदा विद्वान्पुण्यपापे विहाय परेऽव्यये सर्वमेकीकरोति एवं ह्याह यथा पर्वतमादीप्तं नाश्रयन्ति मृगद्विजाः । तद्वद्ब्रह्मविदो दोषा नाश्रयन्ति कदाचन ॥ ॥ ६.१८ ॥
وكذلك يُسمّى منهج ممارسته يوغا ذات الأعضاء الستة: ضبط النفس، وكفّ الحواس، والتأمل، والتركيز، والنظر التأملي، والاستغراق. فحين يُرى بهذا ذاك ذو اللون الذهبي، الخالق، الرب، الشخص، أصل البراهمن، عندئذٍ يترك العارف الفضل والنقص، ويجعل كل شيء واحداً في الأعلى الذي لا يفنى. وهكذا قيل: كما لا تلجأ الوحوش والطيور إلى جبل مشتعل، كذلك لا تلجأ العيوب أبداً إلى من يعرف البراهمن.
Maitrāyaṇī 6.19
अथान्यत्राप्युक्तम् यदा वै बहिर्विद्वान्मनो नियम्येन्द्रियार्थान् च प्राणो निवेशयित्वा निःसङ्कल्पस्ततस्तिष्ठेत् अप्राणादिह यस्मात्सम्भूतः प्राणसंज्ञको जीवस्तस्मात्प्राणो वै तुर्याख्ये धारयेत्प्राणम् इत्येवं ह्याह अचित्तं चित्तमध्यस्तमचिन्त्यं गुह्यमुत्तमम् । तत्र चित्तं निधायेत तच्च लिङ्गं निराश्रयम् ॥ ॥ ६.१९ ॥
ويُقال أيضاً في موضع آخر: حين يضبط العارف العقل الخارجي ومواضع الحواس، ويُثبّت النفس، ويبقى خالياً من الإرادة، ينبغي حينئذٍ أن يحفظ النفس في الحال المسماة توريا، لأن من هذا اللا-نفس ينشأ الكائن الحي المسمى براناً. وهكذا قيل: اللا-عقل المُسقَط على العقل، الذي لا يُتصوَّر، السري، الأعلى؛ هناك ينبغي إيداع العقل، وتلك العلامة لا تستند إلى شيء.
Maitrāyaṇī 6.20
अथान्यत्राप्युक्तम् अतः परास्य धारणा तालुरसनाग्रनिपीडना द्वाङ्मनःप्राणनिरोधनाद्ब्रह्म तर्केण पश्यति यदात्मनाऽऽत्मान मणोरणीयांसं द्योतमानं मनःक्षयात्पश्यति तदात्मनात्मानं दृष्ट्वा निरात्मा भवति निरात्मकत्वादसङ्ख्योऽयोनिश्चिन्त्यो मोक्षलक्षणमित्येतत्परं रहस्यम् इत्येवं ह्याह चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुता इति ॥ ॥ ६.२० ॥
وقد قيل في موضع آخر: إن أعلى تركيزه هو الضغط على الحنك بطرف اللسان، مع كبح الحواس والعقل والبرانا. بالاستدلال يُرى البراهمان. فإذا رأى بالنفس النفس، أدقّ من الذرة ومتلألئة، عند فناء العقل، فإنه بعد أن يرى النفس بالنفس يصير بلا هوية ذاتية. ولكونه بلا هوية ذاتية يصير غير معدود، بلا أصل، غير قابل للتصور، متصفًا بالتحرر؛ وهذا هو السرّ الأعظم. وهكذا قيل: بصفاء العقل تُمحى الأعمال الحسنة والسيئة. فإذا استقرّ في النفس، وهو صافي النفس، نال السعادة التي لا تزول.
Maitrāyaṇī 6.21
अथान्यत्राप्युक्तम् ऊर्ध्वगा नाडी सुषुम्नाख्या प्राणसञ्चारिणी ताल्वन्तर्विच्च्हिन्ना तया प्राणोङ्कारमनोयुक्तयोर्ध्वमुत्क्रमेत् ताल्वध्याग्रं परिवर्त्य इन्द्रियाण्यसंयोज्य महिमा महिमानं निरीक्षेता ततो निरात्वकमेति निरात्मकत्वान्न सुखदुःखभाग्भवति केवलत्वं लभता इत्येवं ह्याह परः पूर्वं प्रतिष्ठाप्य निगृहीतानिलं ततः । तीर्त्वा पारमपारेण पश्चाद्युञ्जीत मूर्ध्वनि ॥ ॥ ६.२१ ॥
وقد قيل في موضع آخر: إن القناة الصاعدة المسماة سوشومنا، الحاملة للبرانا، منقطعة داخل الحنك. فبوصلها بالبرانا والأوم والعقل ينبغي أن يصعد إلى أعلى. وبتدوير الطرف الأعلى للحنك، دون ربط الحواس، ينبغي أن يتأمل العظمة. فيصير إلى حال بلا هوية ذاتية؛ ولكونه بلا هوية ذاتية لا ينال لذة ولا ألماً، ويبلغ الانفراد. وهكذا قيل: بعد أن يثبّت الأعلى أولاً، ويكبح الريح، ثم يعبر الأعلى بغير الأعلى، فبعدئذ ينبغي أن يتّحد في قمة الرأس.
Maitrāyaṇī 6.22
अथान्यत्राप्युक्तम् द्वे वा व ब्रह्मणी अभिध्येये शब्दश्चाशब्दश्च अथ शब्देनैवाशब्दमाविष्क्रियते अथ तत्र ओमिति शब्दोऽनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तोऽशब्दे निधनमेति अथाहैषा गतिरेतदमृतम् अतत्सायुज्यत्वम् निर्वृतत्वम् तथा चेति अथ यथोर्णनाभिस्तन्तुनोर्ध्वमुत्क्रान्तोऽवकाशं लभतीत्येवं वा व खल्वासावभिध्याता ओमित्यनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तः स्वातन्त्र्यं लभते अन्यथा परे शब्दवादिनः श्रवणाङ्गुष्ठयोगेनान्तर्हृदयाकाशशब्दमाकर्णयन्ति सप्तविधेयं तस्योपमा यथा नद्यः किङ्किणी कांस्यचक्रकभेक विःकृन्दिका वृष्टिर्निवाते वदतीति तं पृथग्लक्षणमतीत्य परेऽशब्देऽव्यक्ते ब्रह्मण्यस्तं गताः तत्र तेऽपृथग्धर्मिणोऽपृथग्विवेक्या यथा सम्पन्ना मधुत्वं नानारसा इत्येवं ह्याह द्वे ब्रह्मणि वेदितव्ये शब्दब्रह्म परां च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ॥ ६.२२ ॥
وقد قيل في موضع آخر أيضًا: إن للبراهمن صورتين يجب التأمل فيهما، الصوت وغير الصوت. وبالصوت يتجلّى غير الصوت. هناك يصعد صوت «أوم» بواسطته ثم يذوب في غير الصوت. هذا هو الطريق، وهذا هو الخالد، وهذا هو الاتحاد بذلك وحال النعيم. وكما يصعد العنكبوت على خيطه فيبلغ الفضاء، كذلك يصعد المتأمَّل فيه بـ«أوم» فيبلغ الاستقلال. وأما القائلون بالصوت فيسمعون الصوت في فضاء القلب الداخلي بضمّ الأذن والإبهام. ولها سبع تشبيهات: كالأنهار، وكالأجراس الصغيرة، وكالصنوج النحاسية، وكالضفدع، وكالمطر المسموع في مكان لا ريح فيه. ومتجاوزين تلك العلامات المتميزة يستقرّون في البراهمن الأسمى، غير الصوتي وغير المتجلّي. وهم ذوو طبيعة غير منقسمة لا تتميز أجزاؤها، كالأذواق المختلفة إذا امتزجت في الحلاوة. وهكذا قيل حقًا: إن البراهمن اثنان يجب معرفتهما، براهمن الصوت والبراهمن الأسمى. فمن كان ماهرًا في براهمن الصوت بلغ البراهمن الأسمى.
Maitrāyaṇī 6.23
अथान्यत्राप्युक्तम् यः शब्दस्तदोमित्येतदक्षरम् यदस्याग्रं तच्च्हान्तमशब्दमभयमशोकमानन्दं तृप्तं स्थिरमचलममृतमच्युतं ध्रुवं विष्णुसंज्ञितं सर्वापरत्वाय तदेता उपसीतेत्येवं ह्याह योऽसौ परापरो देवा ॐकारो नाम नामतः । निःशब्दः शून्यभूतस्तु मूर्ध्नि स्थाने ततोऽभ्यसेत् ॥ ॥ ६.२३ ॥
وقد قيل في موضع آخر أيضًا: إن الصوت الذي هو «تت أوم» هو هذا المقطع؛ وطرفه له نهاية. وهو بلا صوت، لا خوف فيه، لا حزن فيه، نعيم، راضٍ، ثابت، غير متحرك، خالد، لا يفنى، راسخ، ويُسمّى فيشنو. ينبغي التأمل فيه حتى يصير المرء الأسمى بين الجميع. وهكذا قيل حقًا: إن الإله الأعلى والأدنى، المسمّى أوم كارا بالاسم، الذي صار بلا صوت وفارغًا، يقيم في موضع الرأس؛ ومن هناك ينبغي التدرب.
Maitrāyaṇī 6.24
अथान्यत्राप्युक्तम् धनुः शरीरम् ओमित्येतच्छरः शिखास्य मनः तमोलक्षणं भित्वा तमोऽतमाविष्टमागच्छति अथाविष्टं भित्वाऽलातचक्रमिव स्फुरन्तमादित्यवर्णमूर्जस्वन्तं ब्रह्म तमसः पर्यमपश्यद्यदमुष्मिन्नादित्येऽथ सोमेऽग्नौ विद्युति विभाति अथ खल्वेनं दृष्ट्वाऽमृतत्वं गच्छतीत्येवं ह्याह ध्यानमन्तःपरे तत्त्वे लक्ष्येषु च निधीयते । अतोऽविशेषविज्ञानं विशेषमुपगच्छति ॥ मानसे च विलीने तु यत्सुखं चात्मसाक्षिकम् । तद्ब्रह्म चामृतं शुक्रं सा गतिर्लोक एव सः ॥ ॥ ६.२४ ॥
ويُقال في موضع آخر: الجسد قوسٌ، وأوم سهمٌ، والعقل رأسه. يخترق علامات الظلام فيدخل في اللا-ظلمة. ثم إذا دخل رأى براهمن، المتلألئ كعجلةٍ من جمرٍ دوّارة، لونه كلون الشمس، مملوءًا بالقوة، وراء الظلمة، يُشرق في تلك الشمس، ثم في القمر والنار والبرق. فإذا رآه نال الخلود حقًا، هكذا قيل. والتأمل يثبت في الأصل الأعلى الداخلي وفي الغايات. ولذلك تبلغ المعرفة غير المتمايزة التمايز. وإذا انحلّ العقل، فالسعادة التي يشهد بها الآتمان هي براهمن، وهي الخالد النقي؛ وهي الغاية في العالم.
Maitrāyaṇī 6.25
अथान्यत्राप्युक्तम् निद्रेवान्तर्हितेन्द्रियः शुद्धितमया धिया स्वप्न इव यः पश्यतीन्द्रियबिलेऽविवशः प्रणवाख्यं प्रणेतारं भारूपं विगतनिद्रं विजरं विमृत्युं विशोकं च सोऽपि प्रणवाख्यः प्रणेता भारूपः विगत निद्रः विजरः विमृत्युर्विशोको भवतीत्येवं ह्याह एवं प्राणमथोङ्कारं यस्मात्सर्वमनेकधा । युनक्ति युञ्जते वापि यस्माद्योग इति स्मृतः ॥ एकत्वं प्राणमनसोरिन्द्रियाणां तथैव च । सर्वभावपरित्यागो योग इत्यभिधीयते ॥ ॥ ६.२५ ॥
ويُقال في موضع آخر: من يرى، وقد رُدّت الحواس إلى الداخل وبالفهم الأنقى، كأنه في نومٍ، كأنه في حلم، غيرُ مقيّدٍ في تجويف الحواس، ذلك المسمّى برانافا، المرشد، ذا صورة النور، خالٍ من النوم، خالٍ من الهرم، خالٍ من الموت، خالٍ من الحزن؛ فإنه هو أيضًا يصير ذلك المسمّى برانافا، المرشد، ذا صورة النور، خاليًا من النوم والهرم والموت والحزن، هكذا قيل. وهكذا، لأنه يصل كل شيء على أوجه كثيرة، ولأن اليوغيين يتصلون به، يُذكر بأنه يوغا، وهو النفس والمقطع أوم. ووحدة النفس والعقل، وكذلك وحدة الحواس، والتخلي عن جميع الأحوال، هذا يُسمّى يوغا.
Maitrāyaṇī 6.26
अथान्यत्राप्युक्तम् यथा वाप्सु चारिणः शाकुनिकः सूत्रयन्त्रेणोद्धृत्योदरेऽग्नौ जुहोत्येवं वा व खल्विमान्प्राणानोमित्यनेनोद्धृत्यानामयेऽग्नौ जुहोति अतस्तप्तोर्विवसोऽथ यथा तप्तोर्वि सार्पिस्तृणकाष्ठसंस्पर्शे नोज्ज्वलतीत्येवं वा व खल्वसावप्राणाख्यः प्राणसंस्पर्शेनोज्ज्वलति अथ यदुज्ज्वलत्येतद्ब्रह्मणो रूपं चैतद्विष्णोः परमं पदम् चैतद्रुद्रस्य रुद्रत्वमेतत्तदपरिमितधा चात्मानं विभज्य पूरयतीमां लोकानित्येवं ह्याह वह्नेश्च यद्वत्खलु विस्फुलिङ्गाः सूर्यान्मयूखाश्च तथैव तस्य प्राणादयो वै पुनरेव तस्माद् अभ्युच्चरन्तीह यथाक्रमेण ॥ ॥ ६.२६ ॥
ويُقال في موضع آخر: كما يخرج الصائد الطائر السابح في الماء بآلة من خيوط ويضعه في البطن ويقدمه قربانًا في النار، كذلك يسحب هذه الأنفاس بأوم ويقدمها في النار السليمة. فكما أن السمن المصفّى المسخّن العاري لا يشتعل بمسّ العشب والخشب، كذلك ذلك المبدأ المسمّى غير-النفس يشتعل بمسّ النفس. والذي يشتعل هو صورة براهمن، وهذا المقام الأعلى لفيشنو، وهذه رودرية رودرا؛ وهو نفسه يتجزأ على نحو لا يُحصى ويملأ هذه العوالم، هكذا قيل. وكما تتطاير شرارات النار وأشعة الشمس، كذلك تنبعث منه أنفاسه وسواها مرة أخرى بالترتيب.
Maitrāyaṇī 6.27
अथान्यत्राप्युक्तम् ब्रह्मणो वा वैतत्तेजः परस्यामृतस्याशरीरस्य यच्छरीरस्यौष्ण्यमस्यैतद् घृतमथाविः सन् नभसि निहितं वैतदेकाग्रेणैवमन्तर्हृदयाकाशं विनुदन्ति यत्तस्य ज्योतिरिव सम्पद्यतीति अतस्तद्भावम् अचिरेणैति भूमावयस्पिण्डं निहितं यथाऽचिरेणैति भूमित्वम् मृद्वत्संस्थमयस्पिण्डं यथाग्न्ययस्कारादयो नाभिभवन्ति प्रणश्यति चित्तं तथाश्रयेण सहैवमित्येवं ह्याह हृद्याकाशमयं कोशमानन्दं परमालयम् । स्वं योगश्च ततोऽस्माकं तेजश्चैवाग्निसूर्ययोः ॥ ॥ ६.२७ ॥
ويُقال في موضع آخر: هذا نور براهمن، الأعلى، الخالد، الذي لا جسد له، وحرارة الجسد هي أيضًا هذا. وهذا هو السمن المصفّى، الذي إذا ظهر وُضع في السماء. فمن يحرّكه هكذا بعقل مركّز داخل فضاء القلب يجد أن نوره يصير كالشعلة. ولذلك ينال المرء تلك الحال سريعًا، كما تصير كتلة الحديد الموضوعة على الأرض سريعًا من طبيعة الأرض، أو كما تهلك كتلة الحديد الموضوعة في الطين اللين، التي لا يقدر الحدادون وغيرهم على قهرها. هكذا يفنى العقل مع ما يستند إليه. وهكذا قيل: الغلاف المصنوع من فضاء القلب، المملوء بالنعيم، المسكن الأسمى. اتحاده الخاص، ومنه نورنا، ونور النار والشمس.
Maitrāyaṇī 6.28
अथान्यत्राप्युक्तम् भूतेन्द्रियार्थानतिक्रम्य ततः प्रव्रज्याज्यं धृतिदण्डं धनुर्गृहीत्वाऽनभिमानमयेन चैवेषुणा तं ब्रह्म द्वारपारं निहत्याद्यं संमोहमौली तृष्णेर्ष्याकुण्डली तन्द्रीराघवेत्र्यभिमानाध्यक्षः क्रोधज्यं प्रलोभदण्डं धनुर्गृहीत्वेच्च्हामयेन चैवेषुणेमानि खलु भूतानि हन्ति तं हत्वोंकारप्लवेनान्तर्हृदयाकाशस्य पारं तीर्त्वाविर्भूते अन्तराकाशे शनकैरवटैवावटकृद्धातुकामः संविशत्येवं ब्रह्मशालां विशेत् ततश्चतुर्जालं ब्रह्मकोशं प्रणुदेत् गुर्वागमेनेति अतः शुद्धः पूतः शून्यः शान्तोऽप्राणो निरात्माऽनन्तोऽक्षय्यः स्थिरः शाश्वतोऽजः स्वतन्त्रः स्वे महिम्नि तिष्ठति अतः स्वे महिम्नि तिष्ठमानम् दृष्ट्वाऽवृत्तचक्रमिव सञ्चारचक्रमालोकयति इत्येवं ह्याह षड्भिर्मासैस्तु युक्तस्य नित्यमुक्तस्य देहिनः
अनन्तः परमो गुह्यः सम्यग्योगः प्रवर्तते ॥
रजस्तमोभ्यां विद्धस्य सुसमिद्धस्य देहिनः
पुत्रदारकुटुम्बेषु सक्तस्य न कदाचन ॥ ॥ ६.२८ ॥
ويُقال في موضع آخر: بعد أن يتجاوز المرء العناصر والحواس ومواضيعها، ثم يتخذ حياة الزهد، والسمن قربان، وعصا الثبات، وقوس سهمه من عدم الأنانية، فيقتل حارس براهمن الأول، المتوّج بالوهم، المتقلد أقراط الظمأ والحسد، الحامل عصا الكسل والخمول، سيّد الكبرياء، ويأخذ القوس التي وترها الغضب وعصاها الطمع، بسهم مصنوع من الرغبة والمرض، فإنما يقتل هذه الكائنات حقًا. وبعد أن يقتله، يعبر بسفينة أوم إلى الشاطئ البعيد من فضاء القلب، ثم يدخل شيئًا فشيئًا في الفضاء الداخلي المتجلي، كحافر الحفرة الراغب في العنصر. هكذا ينبغي أن يدخل قاعة براهمن. ثم بتعليم المعلم ينبغي أن يطرد الشبكة الرباعية وغلاف براهمن. ولذلك فهو طاهر، مُطهَّر، خالٍ، ساكن، بلا نفس، بلا ذات، لا نهاية له، لا يفنى، ثابت، أزلي، غير مولود، مستقل، ويقيم في عظمته الذاتية. ولذلك، إذا رأى مَن يقيم في عظمته الذاتية، ينظر إلى عجلة التنقل كأنها عجلة لا تدور. وهكذا قيل: للمتجسد المتحد ستة أشهر والمتحرر أبدًا، يظهر الاتحاد الصحيح، اللانهائي، الأعلى، السري. أما المتجسد المخترق بالشهوة والظلمة، المتّقد جيدًا، المتعلق بالابن والزوجة والأسرة، فلا يظهر له ذلك أبدًا.
Maitrāyaṇī 6.29
एवमुक्त्वाऽन्तर्हृदयः शकायन्यस्तस्मै नमस्कृत्वाऽनया ब्रह्मविद्यया राजन् ब्रह्मणः पन्थानमारूढाः पुत्राः प्रजापतेरिति सन्तोषं द्वन्द्वतितिक्षां शान्तत्वं योगाभ्यासादवाप्नोतीति एतद्गुह्यतमं नापुत्राय नाशिष्याय नाशान्ताय कीर्तयेदिति अनन्यभक्ताय सर्वगुणसम्पन्नाय दद्यात् ॥ ॥ ६.२९ ॥
قال هذا، فانحنى له شاكايانيا وقلبه متجه إلى الداخل. أيها الملك، بهذه المعرفة بالبراهمان صعد أبناء براجاباتي على طريق البراهمان. يُنال الرضا وتحمّل ثنائيات الأضداد والسكينة بممارسة اليوغا، هكذا قيل. هذا أسرّ الأسرار؛ لا يُتلى على من لا ابن له، ولا على من لا تلميذ له، ولا على من ليس مطمئنًا. ينبغي أن يُعطى لمن كانت عبادته غير منقسمة وكان متحليًا بكل الصفات الحسنة.
Maitrāyaṇī 6.30
ॐ शुचौ देशे शुचिः सत्त्वस्थः सदधीयानः सद्वादी सद्ध्यायी सद्याजी स्यादिति । अतः सद्ब्रह्मणि सत्यभिलाषिणि निर्वृत्त्योऽनस्तत्फलच्च्हिन्नपाशो निराशः परेष्वात्मवद्विगतभयो निष्कामोऽक्षय्यमपरिमितं सुखमाक्रम्य तिष्ठति । परमं वै शेवधेरिव परस्योद्धरणं यन्निष्कामत्वम् । स हि सर्वकाममयः पुरुषोऽध्यवसायसङ्कल्पाभिमानलिङ्गो बद्दः । अतस्तद्विपरीतो मुक्तः । अत्रैक आहुर्गुणः प्रकृतिभेदवशासध्यवसायात्मबन्धमुपागतो। अध्यवसायस्य दोषक्षयाद्धि मोक्षः मनसा ह्येव पश्यति मनसा शृणोति कामः सङ्कल्पो विचिकित्सा श्रद्धाऽश्रद्धा धृतिरधृतिर्ह्रीर्धीर्भीरित्येतत्सर्वं मन एव गुणौघैरुह्यमानः कलुषीकृतश्चास्थिरश्चलो लुप्यमानः सस्पृहो व्यग्रश्चाभिमानित्वं प्रयात इति अहं सो ममेदमित्येवं मन्यमानो निबध्नात्यात्मनात्मानं जालेनेव खेचरः । अतः पुरुषोऽध्यावसायसङ्कल्पाबिमानलिङ्गो बद्दः अतस्तद्विपरीतो मुक्तः तस्मान्निरध्यवसायो निःसङ्कल्पो निरभिमानस्तिष्ठेत् एतन्मोक्षलक्षणम् एषात्र ब्रह्मपदवी एषोऽत्र द्वारविवरोऽनेनास्य तमसः पारं गमिष्यति । अत्र हि सर्वे कामाः समाहिता इत्यत्रोदाहरन्ति यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह । बुद्धिश न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम् ॥ एतदुक्त्वान्तर्हृदयः शाकायन्यस्तस्मै नमस्कृत्वा यथावदुपचारी कृतकृत्यो मरुदुत्तरायणं गतो न ह्यत्रोद्वर्त्मना गतिः एषोऽत्र ब्रह्मपथः सौरं स्द्वारं भित्त्वोर्द्ध्वेन विनिर्गता इत्यत्रोदाहरन्ति अनन्ता रश्मयस्तस्य दीपवद्यः स्थितो हृदि । सितासिताः कद्रुनीलाः कपिला मृदुलोहिताः ॥ ऊर्ध्वमेकः स्थितस्तेषां यो भिभित्वा सूर्यमण्डलम् । ब्रह्मलोकमतिक्रम्य तेन यान्ति परां गतिम् ॥ यदस्यान्यद्रश्मिशतमूर्ध्वमेव व्यवस्थितम् । तेन देवनिकायानां स्वधामानि प्रपद्यते ॥ ये नैकरूपाश्चाधस्ताद्रश्मयोऽस्य मृदुप्रभाः । इह कर्मोपभोगाय तैः संसरति सोऽवषः । तस्मात्सर्गस्वर्गापवर्गहेतुर्भगवानसावादित्य इति ॥ ॥ ६.३० ॥
أوم. في مكان طاهر، طاهرًا ومقيمًا في الخير، ينبغي أن يصير تلميذًا للخير، ومتكلمًا بالخير، ومتأملًا في الخير، ومُقدِّمًا القرابين للخير. فمن يرغب في البراهمن الحق، متحررًا من ثمرة الفعل، منقطعة قيوده، بلا رجاء، يعامل الآخرين كما يعامل نفسه، بلا خوف ولا رغبة، ينال سعادةً لا تفنى ولا تُحدّ ويبقى فيها. إن التحرر من الرغبة هو الاسترداد الأعلى لذلك الكنز، كاسترداد كنزٍ مخبوء. وذلك الإنسان مؤلَّف من كل الرغبات، موسوم بالعزم والقصد والكبرياء، وهو مقيّد. فمضادّه هو المتحرر. وهنا يقول بعضهم: إن الصفة، بقوة تمايز البراكريتي، تنال قيد الذات في صورة العزم. والتحرر يأتي من فناء عيوب العزم، لأن المرء إنما يرى بالعقل وحده ويسمع بالعقل وحده؛ فالرغبة والقصد والشك والإيمان وعدم الإيمان والثبات وعدم الثبات والحياء والفهم والخوف، كل هذا ليس إلا العقل. والعقل المحمول بتيارات الصفات، المدنَّس، غير الثابت، المضطرب، المكسور، المملوء بالشوق، المضطرب، يبلغ حالة الكبرياء، فيقول: «أنا ذاك، وهذا لي»، فيقيّد نفسه بنفسه كما يُقيَّد الطائر في الشبكة. فالإنسان الموسوم بالعزم والقصد والكبرياء مقيَّد، ومضادّه متحرر. فينبغي أن يقيم المرء بلا عزم، بلا قصد، بلا كبرياء؛ وهذه علامة التحرر. وهذا هنا مقام البراهمن، وهذه ثقبة الباب، وبه سيعبر ذلك الظلام إلى الشاطئ الآخر. وهنا تجتمع جميع الرغبات، وفي ذلك يُستشهد: إذا بقيت الحواس الخمس للمعرفة مع العقل، ولم يتحرك الذهن، فذلك يسمونه الغاية العليا. وبعد أن قال هذا، انحنى له شاكاياني، الذي كان قلبه داخليًّا، وأدى الشعائر على وجهها، ثم مضى بالريح إلى طريق الشمس الشمالي بعد أن أتم ما ينبغي إتمامه. وليس هنا سير بطريق الصعود. وهذا هنا طريق البراهمن، الذي ينفذ من باب الشمس ويخرج إلى الأعلى، وفي ذلك يُستشهد: لا تُحصى أشعته التي تقوم في القلب كمصباح: بيضاء وسوداء، صفراء وزرقاء، بنية حمراء، حمراء ناعمة. أحدها يقف في الأعلى، فيخترق قرص الشمس ويتجاوز عالم البراهمن، ويذهبون به إلى الغاية العليا. وأشعته المائة الأخرى مرتبة في الأعلى؛ وبها يصل المرء إلى مساكن زمر الآلهة الخاصة. أما الأشعة الناعمة الضوء المتعددة الأشكال التي في الأسفل، فبها يتجول هنا عاجزًا لأجل التمتع بالأفعال. فلذلك هذه الشمس المباركة هي علة الخلق والسماء والتحرر.
Maitrāyaṇī 6.31
किमात्मकानि वा एतानीन्द्रियाणि प्रचरन्त्युद्गन्ता चैतेषामिह को नियन्ता वेत्याह । प्रत्याहात्मात्मकानीत्यात्मा ह्येषामुद्गन्ता वाप्सरसो भानवीयाश्च मरीचयो नाम अथ पञ्चभिः रश्मिभिर्विषयानत्ति कतम आत्मेति योऽयं शुद्धः पूतः शून्यः शान्तादिलक्षणोक्तः स्वकैर्लिङ्गैरुपगृह्यः तस्यैतल्लिङ्गमलिङ्गस्याग्नेर्यदौष्ण्यमाविष्टं चापां यः शिवतमोरस इत्येके । अथ वाक्ष्रोत्रं चक्षुर्मनः प्राण इत्येके, अथ बुद्धिर्धृतिः स्मृतिः प्रज्ञा तदित्येके अथ ते एतस्यैवं यथैवेह बीजस्याङ्कुरावाथधूमार्चिर्विष्फुलिङ्गा इवाग्नेश्चेति अत्रोदाहरन्ति वह्नेश्च यद्वत्खलु विष्फुलिङ्गाः सूर्यान्मयूखाश्च तथैव तस्य । प्राणादयो वै पुनरेव तस्मादभ्युच्चरन्तीह यथाक्रमेण ॥ ॥ ६.३१ ॥
ما طبيعة هذه الحواس التي تتحرك، ومن هو هنا مُحرّكها ومُدبّرها؟ الجواب: إنها تتحرك وهي على صورة الذات (ātman)، لأن الذات هي مُحرّكها. أو أن أشعة الشمس المسماة أبسراس توقظها. ثم يتمتع بالموضوعات بخمسة أشعة. «أيّ ذات؟» هي التي وُصفت بأنها طاهرة، مُزكّاة، خالية، متصفة بالسكينة وما شابهها؛ وينبغي إدراكها بعلاماتها الخاصة. علامة هذا الذي لا علامة له هي حرارة النار المنتشرة في الماء، وهي أفضل الجوهر المبارك، يقول بعضهم. ويقول آخرون: الكلام والسمع والبصر والعقل والنفس (prāṇa)، ويقول آخرون: العقل والثبات والذاكرة والحكمة. وكما تنبت الأشجار من البذرة، وكما يخرج الدخان واللهب والشرر من النار، هكذا تنبثق منه النفس وما سواها على التوالي.
Maitrāyaṇī 6.32
तस्माद्वा एतस्मादात्मनि सर्वे प्राणाः सर्वे लोकाः सर्वे वेदाः सर्वे देवाः सर्वाणि च भूतान्युच्चरन्ति तस्योपनिषत्सत्यस्य सत्यमिति अथ यथार्द्रैधाग्नेरभ्याहितस्य पृथग्धूमा निश्चरन्त्येवं वा एतस्य महतो भूतस्य निःश्वसितमेतद्यदृग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्वाङ्गिरसा इतिहासः पुराणम् विद्या उपनिषदः श्लोकाः सूत्राण्यनुव्याख्यानानि व्याख्यानान्यस्यैवैतानि विश्वा भूतानि ॥ ६.३२ ॥
من هذه الذات بعينها تنبثق جميع الأنفاس، وجميع العوالم، وجميع الفيدات، وجميع الآلهة، وجميع الكائنات. وسرّها: «حقيقة الحق». كما تخرج من نار أُشعلت بوقود رطب دخانٌ متفرق، فهذا هو زفير هذا الكائن العظيم: ريغ فيدا، ياجور فيدا، سامة فيدا، أثرفا أنغيراس، والتاريخ، والأخبار القديمة، والعلوم، والأوبانيشاد، والأبيات، والسوترات، والتفاسير والشروح — كل هذه له، وكل كائنات الكون له أيضًا.
Maitrāyaṇī 6.33
पञ्चेष्टको वा एषोऽग्निः संवत्सरः तस्येमा इष्टका यो वसन्तो ग्रीष्मो वर्षाः शरद्धेमन्तः स शिरःपक्षसीपृच्च्हपृष्टवान् एषोऽग्निः पुरुषविदः सेयं प्रजापतेः प्रथमा चितिः करैर्यजमानमन्तरिक्षमुत्क्षिओप्त्वा वायवे प्रायच्च्हत् प्राणो वै वायुः प्राणोऽग्निस्तस्येमा इष्टका यः प्राणो व्यानोऽपानः समान उदानः स शिरःपक्षसीपृष्ठपुच्च्हवानेषोऽग्निः पुरुषविदस्तदिदमन्तरिक्षं प्रजापतेर्द्वितीया चितिः करैर्यजमानं दिवमुत्क्षिप्तेन्द्राय प्रायच्च्हत् असौ वा आदित्य इन्द्रः सैषोऽग्निः तस्येमा इष्टका यदृग्यजुः सामाथर्वाङ्गिरसा इतिहासं पुराणं स शिरःपक्षसीपुच्च्हपृष्ठवानेषोऽग्निः पुरुषविदः सैषा द्यौः प्रजापतेस्तृतीया चितिः करैर्यजमानस्यात्मविदेऽवदानं करोति यथात्मविदुत्क्षिप्य ब्रह्मणे प्रायच्च्हत् तत्रानन्दी मोदी भवति ॥ ६.३३ ॥
هذه النار هي نار الخمس طوبات، أو هي السنة. طوبها الربيع والصيف والأمطار والخريف والشتاء. وهي ذات رأس وجناحين وجانبين وذنب وظهر؛ لمن يعرف الإنسان هي النار. هذه هي الطبقة الأولى لبراجاباتي. بيديه، بعد أن رفع المضحّي إلى الجو، أعطاه لفايو. فالنفَس هو الريح حقًا، والنفَس هو النار. طوبها براناه وفياناه وأبانه وسامانه وأودانه؛ وهي ذات رأس وأجنحة وجوانب وظهر وذنب؛ هذه نار العارف بالإنسان. هذا الجو هو الطبقة الثانية لبراجاباتي. بيديه، بعد أن رفع المضحّي إلى السماء، أعطاه لإندرا. وتلك الشمس هي إندرا حقًا، وهو هذه النار. طوبها هي فيدات ريك ويجور وساما وأثرفا-أنغيراس، والتاريخ الملحمي والأساطير القديمة؛ وهي ذات رأس وأجنحة وجوانب وذنب وظهر؛ هذه نار العارف بالإنسان. هذه السماء هي الطبقة الثالثة لبراجاباتي. بيديه يقدم القربان عن المضحّي لعارف الذات؛ كما رفع عارف الذات وأعطاه لبراهمن، هناك يصبح مسرورًا مبتهجًا.
Maitrāyaṇī 6.34
पृथिवीगार्हपत्योऽन्तरिक्षं दक्षिणाग्निर्द्यौराहवनीयः तत एव पवमानपावकशुचय आविष्कृतमेतेनास्य यज्ञम् यतः पवमानपावकशुचिसंघातो हि जाठरः तस्मादग्निर्यष्टव्यः चेतव्यः स्तोतव्योऽभिध्यातव्यः यजमानो हविर्गृहीत्वा देवताभिध्यानमिच्छति हिरण्यवर्णः शकुनो हृद्यादित्ये प्रतिष्ठितः मद्गुर्हंसस्तेजोवृषः सोऽस्मिन्नग्नौ यजामहे इति चापि मन्त्रार्थं विचिनोति । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गोऽस्याभिध्येयं यो बुद्ध्यन्तस्थो ध्यायीह मनःशान्तिपदमनुसरत्यात्मन्येव धत्तेऽत्रेमे श्लोका भवन्ति १ यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यते तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यते । २ स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यकामतः इन्द्रियार्थविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः । ३ चित्तमेव हि संसारम् तत्प्रयत्नेन शोधयेत् यच्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम् । ४ चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुते । ५ समासक्तं यथा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरे यद्येवं ब्रह्मणि स्यात्तत्को न मुच्येत बन्धनात् । ६ मनो हि द्विविधं प्रोक्तं शुद्धं चाशुद्धमेव च अशुद्धं कामसम्पर्कात् शुद्धं कामविवर्जितम् । ७ लय विक्षेपरहितं मनः कृत्वा सुनिश्चलम् यदा यात्यमनीभावं तदा तत्परमं पदम् । ८ तावन्मनो निरोद्धव्यं हृदि यावत्क्षयं गतम् एतज्ज्ञानं च मोक्षं च शेषान्ये ग्रन्थविस्तराः । ९ समाधिनिर्धौतमलस्य चेतसो निवेशितस्यात्मनि यत्सुखं भवेत् न शक्यते वर्णयितुं गिरा तदा स्वयं तदन्तःकरणेन गृह्यते । १० अपामापोऽग्निरग्नौ वा व्योम्नि व्योम न लक्षयेत् एवमन्तर्गतं यस्य मनः स परिमुच्यते । ११ मन एव मनुष्याणं कारणं बन्धमोक्षयोः बन्धाय विषयासंगिं मोक्षो निर्विषयं स्मृतम् । अतोऽनग्निहोत्र्यनग्निचिदज्ञानभिध्यायिनां ब्राह्मणः पदव्योमानुस्मरणं विरुद्धम् तस्मादग्निर्यष्टव्यः चेतव्यः स्तोतव्योऽभिध्यातव्यः ॥ ६.३४ ॥
الأرض نار الربّ، والجوّ هو النار الجنوبية، والسماء هي نار القربان. ومن هذه وحدها نشأت النيران المطهّرة والمُنقّية والصافية، وبها ظهرت هذه القربان؛ فإنّ مجموع النيران المطهّرة والمُنقّية والصافية هو نار الهضم. لذلك ينبغي عبادة النار، ومعرفتها، ومدحها، والتأمّل فيها. والمُقرِّب، آخذًا القربان، يشتهي التأمّل في الإله. «الطائر ذو اللون الذهبي، المستقرّ في القلب وفي الشمس؛ الإوزّة، ثور النور: في هذه النار نقرّب القرابين» — هكذا يتدبّر معنى المانترا. وينبغي التأمّل في ذلك الضياء الجدير بالتبجيل لسافيتري، الذي يقيم داخل العقل. والمتأمّل الذي يتبع هنا حالة سكينة الذهن يحفظه في الأتمان وحده. وفي ذلك هذه الأبيات: ١. كما تهدأ النار التي لا وقود لها في منبعها، كذلك يهدأ العقل في منبعه بانقطاع تقلّباته. ٢. لمن هدأ عقله في منبعه، وليس له رغبة حقّة، لكنه مغرور بموضوعات الحواسّ، تكون رغباته باطلة، تتبع سلطان الفعل. ٣. العقل وحده هو السَّمْسارا؛ فينبغي تطهيره بالجهد. يصير المرء ما يكون عقله — وهذه هي الحقيقة السرّية الأزلية. ٤. بصفاء العقل تُهلَك الأعمال الحسنة والسيّئة؛ ومن كان أتمانه صافيًا مستقرًّا في الأتمان نال السعادة التي لا تزول. ٥. كما أنّ عقل الكائن الحيّ متعلّق تعلّقًا عميقًا بمجال الموضوعات، فلو كان هكذا في البراهمان، فمن لا يتحرّر من الأسر؟ ٦. قيل إنّ العقل ذو وجهين: نقيّ وغير نقيّ؛ غير نقيّ بالاتصال بالرغبة، ونقيّ إذا خلا من الرغبة. ٧. إذا صار العقل، خاليًا من الخمول والتشتّت، ساكنًا تمامًا، وبلغ حال اللاعقل، فذلك هو المقام الأسمى. ٨. يجب كبح العقل في القلب حتى يبلغ الفناء؛ فهذا هو العلم والتحرّر، وما بقي فهو تفصيل للكتب. ٩. السعادة التي تنشأ حين يُثبَّت العقل في الأتمان بعد أن غُسلت أدرانه بالتأمّل العميق، لا تُوصف بالكلام؛ إنما يدركها الجهاز الداخلي نفسه. ١٠. كما لا يُرى الماء في الماء ولا النار في النار ولا الفضاء في الفضاء، كذلك يتحرّر تمامًا من كان عقله مستغرقًا في الداخل. ١١. العقل وحده سبب الأسر والتحرّر للبشر؛ فالتعلّق بالموضوعات للأسر، والخلوّ منها يُذكر بأنه التحرّر. لذلك فإنّ ذكر طريق البراهمي إلى السماء أمرٌ مخالف لمن لا يقيم الأغنيهوترا، ولم يبن مذبح النار، وهو جاهل. لذلك ينبغي عبادة النار، ومعرفتها، ومدحها، والتأمّل فيها.
Maitrāyaṇī 6.35
नमोऽग्नये पृथिवी क्षिते लोकस्मृते लोकम्स्मै यजमानाय धेहि नमो वायवेऽन्तरिक्षक्षिते लोकस्मृते लकमस्मै यजमानाय धेहि नम आदित्याय दिविक्षिते लोकस्मृते लोकमस्मै यजमानाय धेहि नमो ब्रह्मणे सर्वक्षिते सर्वस्मृते सर्वमस्मै यजमानाय धेहि हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम् तत्त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय विष्णवे योऽसा आदित्ये पुरुषः सोऽसा अहम् एष ह वै सत्यधर्मो यदादित्यस्य आदित्यत्वं तच्च्हुक्लम् पुरुषम् अलिङ्गम् नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोंऽशमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्य इवेत्य् अक्षिण्यग्नौ चैतद्ब्रह्मैतदमृतमेतद्भर्गः एतत्सत्यधर्मो नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोंऽशमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्ये अमृतं यस्य हि सोमः प्राणा वा अप्ययंकुरा एतक़्द्ब्रह्मैतदमृतमेतद्भर्गः एतत्सत्यधर्मो नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोऽंशमात्रम् एतद्यदादित्यस्य मध्ये यजुर्दीप्यत्यौमापोज्योतिरसोऽमृतंब्रह्म भूर्भुवः स्वरोम् । अष्टपादं शुचिं हंसं त्रिसूत्रमणुमव्ययम् द्विधर्मोऽन्धं तेजसेन्धं सर्वं पश्यन्पश्यति नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोऽन्शमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्ये उदित्वा मयूखे भवत एतत्सवित्सत्यधर्म एतद्यजुरेतत्तप एतदग्निरेतद्वायुरेतत्प्राण एतदाप एतच्चन्द्रमा एतच्च्हुक्रमेतदमृतमेतद्ब्रह्मविषयमेतद्भानुरर्णवस्तस्मिन्नेव यजमानः सैन्धव इव व्लीयन्त एषा वै ब्रह्मैकतात्र हि सर्वे कामाः समाहिता इत्यत्रोदाहरन्ति -- अंशुधारय इवाणुवातेरितः संस्फुरत्यसावन्तर्गः सुराणाम्। यो हैवंवित्स सवित् स द्वैतवित् सैकधामेतः स्यात्तदात्मकश्च । ये विन्दव इवाभ्युच्चरन्त्यजस्रम् विद्युदिवाभ्रार्चिषः परमे व्योमन् । तेऽर्चिषो वै यशस आश्रयवशाज्जटाभिरूपा इव कृष्णवर्त्मनः ॥ ६.३५ ॥
السلام على أغني الساكن في الأرض والمذكور بوصفه العالم؛ امنح هذا المضحّي عالمًا. السلام على فايو الساكن في الجو والمذكور بوصفه العالم؛ امنح هذا المضحّي عالمًا. السلام على آديتيا الساكن في السماء والمذكور بوصفه العالم؛ امنح هذا المضحّي عالمًا. السلام على براهمن الساكن في كل شيء والمذكور بوصفه الكل؛ امنح هذا المضحّي الكل. وجه الحق مغطّى بإناء ذهبي؛ يا بوشان، اكشفه لأجل فيشنو الذي شريعته الحق. الشخص الذي في الشمس هو أنا. هذا حقًّا قانون الحق: إن شمسية الشمس هي ذلك الشخص المضيء الخالي من العلامة، وهو مجرد جزء من النور الذي في داخل السماء، الكائن في وسط الشمس وفي العين وفي النار. هذا هو براهمن، هذا هو الخالد، هذا هو البهاء، هذا هو قانون الحق. وليس هذا إلا جزءًا من النور الذي داخل السماء، الخالد في وسط الشمس، الذي فيه يكون لسوما والأنفاس مستقرّها. هذا هو براهمن، هذا هو الخالد، هذا هو البهاء، هذا هو قانون الحق. وليس هذا إلا جزءًا من النور الذي داخل السماء؛ الصيغة القربانية تتلألأ في وسط الشمس: أومّا، الماء، النور، الجوهر، براهمن الخالد؛ بهوح، بهوفah، سفah، أوم. البجعة ذات الثماني قوائم، الطاهرة، ذات الخيوط الثلاثة، الدقيقة الباقية، ذات الطبيعة المزدوجة، الأعمى الموقد بالنور، الرائي كل شيء، تراه. وليس هذا إلا جزءًا من النور الذي داخل السماء، الذي إذ يشرق في وسط الشمس يصير في الأشعة. هذا هو سافيتري، قانون الحق؛ هذه هي الصيغة القربانية، وهذا هو التقشف، وهذه هي النار، وهذه هي الريح، وهذا هو النفس، وهذا هو الماء، وهذا هو القمر، وهذا هو المتلألئ، وهذا هو الخالد، وهذا هو موضوع براهمن؛ وهذه هي الشمس، والمحيط. وفيه يذوب المضحّي كما يذوب ملح البحر. هذه هي وحدة براهمن؛ وفيها تجتمع كل الرغبات، وقد ضُرب هنا مثل: كما تتلألأ سيول الأشعة إذ تحرّكها ريح لطيفة، كذلك يتلألأ هو في داخل الآلهة. ومن عرف هذا فهو سافيتري؛ وهو عارف بالثنائية، ومن هنا يصير واحدًا بمسكن واحد وعلى تلك الطبيعة. والقطرات التي ترتفع دائمًا، كالبرق من لهب السحب في أعلى الفضاء، تلك اللهيبات، بسبب اتكائها على المجد، تأخذ صورة الخصل المتشابكة وتسير في الطريق المظلم.
Maitrāyaṇī 6.36
द्वे वाव खल्वेते ब्रह्मज्योतिषो रूपके शान्तमेकं समृद्धं चैकम् । अथ यच्छान्तं तस्याऽऽधारं खम् अथ यत्समृद्धमिदं तस्यान्नम् तस्मान्मन्त्रौषधाज्यामिषपुरोडाशस्थालीपाकादिभिर्यष्टव्यमन्तर्वेद्याम्। आस्न्यवशिष्टैरन्नपानैश्चाऽऽस्यमाहवनीयमिति मत्वा तेजसः समृद्ध्यै पुण्यलोकविजित्यर्थायामृतत्वाय चात्रोदाहरन्ति - अग्निहोत्रं जुहुयात्स्वर्गकामो यमराज्यमग्निष्टोमेनाभियजति सोमराज्यमुक्थेन सूर्यराज्यं षोडशिना स्वाराज्यमतिरात्रेण प्राजापत्यमासहस्रसंवत्सरान्तक्रतुनेति । वर्त्याधारस्नेहयोगाद्यथा दीपस्य संस्थितिः । अन्तर्याण्डोपयोगादिमौ स्थितावात्मशुची तथा ॥ ॥ ६.३६ ॥
هاتان هما الصورتان لنور براهمن: إحداهما ساكنة، والأخرى مزدهرة. سند الساكن هو الفضاء، وما يزدهر هو طعامه. ولذلك ينبغي أن يُقدَّم في ساحة القربان بالمانترا والأعشاب والسمن والقرابين والأقراص والأرز المطبوخ في القدر. ويعدّون الفم، بما بقي فيه من طعام وشراب، بمثابة نار الآهافانيا، ويذكرون هذه الأمثلة لازدهار الضياء وظفر عالم الاستحقاق والخلود: من يشتهي السماء فليُقدِّم الأغنيهوترا؛ وبالأغنيشتوم يبلغ مملكة ياما، وبالأُكْثا مملكة سوما، وبالشوداشي مملكة الشمس، وبالأتيراترا الحكم الذاتي، وبطقس يمتد ألف سنة مملكة براجاباتي. وكما يثبت السراج بالتئام الفتيلة والحامل والزيت، كذلك يثبت بالانتفاع بالوعاء الداخلي هذان، الأنا والطاهر.
Maitrāyaṇī 6.37
तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीतापरिमितं तेजस्तत्त्रेधभिहितमग्नावादित्ये प्राणेऽथैषा नाड्यन्नबहुमित्येषाग्नौ हुतमादित्यं गमयति अतो यो रसोऽस्रवत् स उद्गीथं वर्षति तेनेमे प्राणाः प्राणेभ्यः प्रजा इत्यत्रोदाहरन्ति -- यद्धविरग्नौ हूयते तदादित्यं गमयति तत्सूर्यो रश्मिभिर्वर्षति तेनान्नं भवति अन्नाद्भूतानामुत्पत्तिरित्येवं ह्याह । अग्नौ प्रास्ताहुतिः सम्यगादित्यमुपतिष्ठते । आदित्याज्जायते वृष्टिर्वृष्टेरन्नं ततः प्रजाः ॥ ॥ ६.३७ ॥
فلذلك ينبغي أن يُتأمَّل هذا الضياء غير المحدود بـ«أوم»، وهو مُعلَن ثلاثي: في النار، وفي الشمس، وفي النَّفَس. هذه القناة غنية بالطعام؛ وما يُقدَّم في النار تنقله إلى الشمس. ومن ثم تُمطر الجوهرُ المتدفقُ الأُدغيثَ، وبه تنشأ هذه الأنفاس، ومن الأنفاس الكائنات. وعلى ذلك يذكرون أمثلة: القربان الذي يُسكب في النار يُنقل إلى الشمس؛ والشمس تُمطر بأشعتها، فيكون الطعام؛ ومن الطعام أصل الكائنات، هكذا يقول. القربان المُلقى في النار يبلغ الشمس على وجهه. ومن الشمس يأتي المطر، ومن المطر الطعام، ومن ذلك الكائنات.
Maitrāyaṇī 6.38
अग्निहोत्रं जुह्वानो लोभजालं भिनत्ति अतः संमोहं छित्वा न क्रोधान्स्तुनष्वानः काममभिध्यायमानस्ततश्चतुर्जालं ब्रह्मकोशं भिन्ददतः परमाकाशमत्र हि सौर सौम्याग्नेयसात्विकानि मण्डलानि भित्त्वा ततः शुद्धः सत्त्वान्तरस्थमचलममृतमच्युतं ध्रुवं विष्णुसंज्ञितम् सर्वापरं धाम सत्यकामसर्वज्ञत्वसंयुक्तम् स्वतन्त्रम् चैतन्यम् स्वे महिम्नि तिष्ठमानं पश्यति अत्रोदाहरन्ति -- रविमध्ये स्थितः सोमः सोममध्ये हुताशनः । तेजोमध्ये स्थितं सत्त्वं सत्त्वमध्ये स्थितोऽच्युतः ॥ शरीरप्रादेशाङ्गुष्ठमात्रमणोरप्यणुं ध्यात्वाऽतः परमतां गच्छति अत्र हि सर्वे कामाः समाहिता इति अत्रोदाहरन्ति -- अङ्गुष्ठप्रादेशशरीरमात्रं प्रदीपप्रतापवद्द्विस्त्रिधा हि। तद्ब्रह्माभिष्टूयमानं महो देवो भुवनान्याविवेश । ॐ नमो ब्रह्मणे नमः ॥ ॥ ६.३८ ॥
من يقدّم القرابين في الأغنيهوتر يقطع شبكة الطمع. وهكذا، إذ يقطع الوهم، لا بالغضب بل بالتسبيح والتأمل في الرغبة، ثم ينفذ الشبكة الرباعية وغلاف البراهمان، يبلغ الفضاء الأعلى. هنا، بعد أن ينفذ الأكر الشمسية والقمرية والنارية والسattvicة، مطهَّرًا، يرى الثابت غير المتحرك، الخالد، الذي لا يزول، الراسخ المسمّى فيشنو، المقام الأعلى لكل شيء، المتصف بالرغبة الحقة والعلم الشامل، المستقل، الوعي، المقيم في عظمته الذاتية، الكامن داخل السattva. وهنا يُستشهد بهذا البيت: القمر يقيم في وسط الشمس، والنار في وسط القمر؛ والسattva يقيم في وسط النور، والذي لا يزول يقيم في وسط السattva. وبعد أن يتأمل الأتمان بحجم إبهام في الجسد، وما هو أصغر من الذرة، يتجاوز ذلك. وهنا تجتمع جميع الرغبات. وهنا يُستشهد أيضًا: البراهمان، بحجم إبهام في الجسد، كإشعاع المصباح، ثنائيًّا وثلاثيًّا، إذ يُمجَّد، دخل الإله المضيء العوالم. أوم. سلام على البراهمان. سلام.