Упанишады · Maitrāyaṇī 6
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
Maitrāyaṇī 6.1
द्विधा वा एष आत्मानं बिभर्त्ययं यः प्राणो यश्चासा आदित्योऽथ द्वौ वा एता अस्य पन्थाना अन्तर्बहिश्चाहोरात्रेणैतौ व्यावर्तेते असौ वा आदित्यो बहिरात्मान्तरात्मा प्राणोऽतो बहिरात्मक्या गत्यान्तरात्मनोऽनुमीयते गतिरित्येवं हि आहाथ यः कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माऽक्षाध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सो अन्तरात्मक्या गत्या बहिरात्मनोऽनुमीयते गतिरित्येवं ह आह अथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो यः पश्यतीमां हिरण्यवस्थात् स एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति ॥ ६.१ ॥
Этот ātman поддерживает себя двумя способами: это prāṇa и тот Āditya. У него два пути, внутренний и внешний; день и ночь возвращаются по этим двум. Тот Солнце — внешний ātman, а prāṇa — внутренний ātman. Поэтому о внутреннем ātman заключают по движению внешнего; движение таково, так сказано. Тот, кто знающ, свободен от зла, владеет чувствами, чист умом, пребывает в этом, с глазами, обращёнными внутрь, заключает о внешнем ātman по движению внутреннего; движение таково, так сказано. Золотой пуруша внутри солнца, который созерцает это золотое жилище, — тот, кто, пребывая в лотосе сердца, вкушает пищу.
Maitrāyaṇī 6.2
अथ य एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति स एषोऽग्निर्दिवि श्रितः सौरः कालाख्योऽदृश्यः सर्वभूतान्यन्नमत्तीति। कः पुष्करः किंमयो वेति। इदं वाव तत्पुष्करं योऽयमाकाशोऽस्येमाः चतस्रो दिशश्चतस्र उपदिशो दलसंस्था आसम्। अर्वाग्विचरत एतौ प्राणादित्या एता उपासीतोमित्येतदक्षरेण व्याहृतिभिः सावित्र्या चेति ॥ ६.२ ॥
Тот, кто, пребывая в лотосе сердца, вкушает пищу, — это огонь, утвердившийся на небе, солнечный, называемый Временем, невидимый; все существа вкушают пищу. Что за лотос и из чего он сделан? Этот самый простор и есть тот лотос, чьи четыре стороны света и четыре промежуточные стороны стоят как лепестки. Эти два, движущиеся вниз, prāṇa и солнце, следует созерцать слогом om, вьяхрити и стихом Савитри, так сказано.
Maitrāyaṇī 6.3
द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च । अथ यन्मूर्तं तदसत्यम् यदमूर्तं तत्सत्यम् तद्ब्रह्म तज्ज्योतिः यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्माभवत् स त्रेधात्मानं व्याकुरुत ओमिति तिस्रो मात्रा एताभिः सर्वमिदमोतं प्रोतं चैवास्मीति एवं ह्याहैतद्वा आदित्य ओमित्येवं ध्यायत आत्मानं युञ्जीतेति ॥ ६.३ ॥
Брахман имеет два вида: воплощённый и невоплощённый. Воплощённое — неистинно; невоплощённое — истинно. Это Брахман, это свет; а что свет, то и есть солнце. Это самое солнце стало ātman под именем om. Он проявил себя тройственно. В om есть три меры; ими всё это соткано и вплетено, и он сказал: «Я воистину это». Так тому, кто созерцает солнце как om, надлежит соединиться с ātman, так сказано.
Maitrāyaṇī 6.4
अथान्यत्रापि उक्तमथ खलु य उद्गीथः स प्रणवो यः प्रणवः स उद्गीथ इति असौ वा आदित्य उद्गीथ एष प्रणवा इति । एवं ह्याहोद्गीथं प्रणवाख्यं प्रणेतारं भारूपं विगतनिद्रं विजरं विमृत्युं त्रिपदं त्र्यक्षरं पुनः पञ्चधा ज्ञेयं निहितं गुहायामित्येवं ह्याहोर्ध्वमूलं त्रिपाद्ब्रह्म शाखा आकाश वाय्वग्न्युदकभूम्यादय एकोऽश्वत्थनामैतद्ब्रह्मैतस्यैतत्तेजो यदसा आदित्यः ओमित्येतदक्षरस्य चैतत्तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीताजस्रमित्येकोऽस्य सम्बोधयितेत्येवं ह्याह ः एतदेवाक्षरं पुण्यमेतदेवाक्षरं परम् । एतदेवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ ॥ ६.४ ॥
Сказано и в другом месте: что есть удгītха, то есть праҳава, и что есть праҳава, то есть удгītха. Это солнце есть удгītха; это есть праҳава. Так он говорит об удгītхе, называемом праҳава, ведущем, светоподобном, свободном от сна, свободном от старости, свободном от смерти, трёхстопном, трёхсложном, ещё пятью способами познаваемом, помещённом в пещере. Так он говорит: брахман имеет корень вверху и три стопы; его ветви — пространство, воздух, огонь, вода, земля и прочее. Это единое называется смоковницей ашватха; это брахман, а его сияние — то солнце. Ом — это слог, и это принадлежит ему; поэтому следует непрестанно медитировать на него этим слогом ом. Этот — его пробуждающий. Так он говорит: только этот слог свят, только этот слог высший. Знающий только этот слог получает то, чего желает.
Maitrāyaṇī 6.5
अथान्यत्राप्युक्तं स्वनवत्येषास्यस्तनुर्या ओमिति स्त्रीपुंनपुंसकेति लिङ्गवती एषाऽथाग्निर्वायुरादित्य इति भास्वति एषा अथ ब्रह्म रुद्रो विष्णुरित्यधिपतिवती एषाऽथ गार्हपत्यो दक्षिणाग्निराहवनीया इति मुखवती एषाऽथ ऋग्यजुःसामेति विज्ञानवती एषा भूर्भुवःस्वरिति लोकवती एषाऽथ भूतं भव्यं भविष्यदिति कालवती एषाऽथ प्राणोऽग्निः सूर्य इति प्रतापवती एषाऽथान्नमापश्चन्द्रमा इत्याप्यायनवती एषाऽथ बुद्धिर्मनोऽहङ्कारा इति चेतनवती एषाऽथ प्राणोऽपानो व्यान इति प्राणवती एषेति अत ओमित्युक्तेनैताः प्रस्तुता अर्चिता अर्पिता भवन्तीति एवं ह्याहैतद्वै सत्यकाम परां चापरां च ब्रह्म यदोमित्येतदक्षरमिति ॥ ६.५ ॥
Сказано и в другом месте: его тело из девяти звуков есть то, что есть ом. Оно обладает родами: женским, мужским и средним. Оно сияет как огонь, воздух и солнце. Оно обладает владычеством: брахма, рудра и вишну. Его лики — огонь хозяина дома, южный огонь и огонь жертвоприношения. Оно обладает знанием: ригведа, яджурведа и самаведа. Оно обладает мирами: бхух, бхувах и свах. Оно обладает временем: прошлое, настоящее и будущее. Оно обладает теплом: дыханием, огнём и солнцем. Оно обладает питанием: пищей, водами и луной. Оно обладает сознанием: разумом, умом и эго. Оно обладает дыханием: прана, апана и вьяна. Поэтому, произнося ом, восхваляют, почитают и приносят всё это. Так он говорит: о Сатьякама, это воистину высший и низший брахман, то есть этот слог ом.
Maitrāyaṇī 6.6
अथाव्याहृतं वा इदमासीत् स सत्यं प्रजापतिस्तपस्तप्त्वाऽनुव्याहरद्भूर्भुवःस्वरिति । एषैवास्य प्रजापतेः स्थविष्ठा तनुर्या लोकवतीति स्वरित्यस्याः शिरो नाभिर्भुवो भूः पादा आदित्यश्चक्षुः चक्षुरायता हि पुरुषस्य महती मात्रा चक्षुषा ह्ययं मात्राश्चरति सत्यं वै चक्षुः अक्षिण्यवस्थितो हि पुरुषः सर्वार्थेषु चरति एतस्माद्भूर्भुवःस्वरित्युपासीतानेन हि प्रजापतिर्विश्वात्मा विश्वचक्षुरिवोपासितो भवतीति एवं ह्याहैषा वै प्रजापतेर्विश्वभृत्तनुरेतस्यामिदं सर्वमन्तर्हितमस्मिन् च सर्वस्मिन्नेषा अन्तर्हितेति तस्मादेषोपासीता ॥ ६.६ ॥
Вначале это было невыраженным. Тот истинный Праджапати совершил аскезу, и, совершив аскезу, произнёс: «бхур бхувах свах». Это воистину наибольшее тело Праджапати, состоящее из миров. «Свах» — его голова, «бхувах» — пупок, «бхур» — его стопы, а солнце — его глаз. Глазом он назван потому, что мера человека обширна; глазом этот человек движется через меры. Глаз есть истина, ибо человек, пребывающий в глазе, действует во всех делах. Поэтому следует почитать его как «бхур бхувах свах», ибо через него почитается Праджапати, атман всего и глаз всего. Так сказано: это всё поддерживающее тело Праджапати; в нём заключено всё это, и он заключён во всём этом. Поэтому следует медитировать на это.
Maitrāyaṇī 6.7
तत्सवितुर्वरेण्यमित्यसौ वा आदित्यः सविता स वा एवं प्रवरणीय आत्मकामेनेत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्गो देवस्य धीमहीति सविता वै देवस्ततो योऽस्य भर्गाख्यस्तं चिन्तयामीत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ धियो यो नः प्रचोदयादिति बुद्धयो वै धियस्तायोऽस्माकं प्रचोदयादित्याहुर्ब्रह्मवादिनः अथ भर्गा इति यो ह वा अमुष्मिन्नादित्ये निहितस्तारकोऽक्षिणि वैष भर्गाख्यः भाभिर्गतिरस्य हीति भर्गः भर्जयतीति वैष भर्ग इति रुद्रो ब्रह्मवादिनोऽथ भ इति भासयतीमान् लोकान् र इति रंजयतीमानि भूतानि ग इति गच्च्हन्त्यस्मिन्नागच्च्हन्त्यस्मादिमाः प्रजास्तस्माद्भरगत्वाद्भर्गः शाश्वत् सूयमानात् सूर्यः सवनात् सविताऽदानात् आदित्यः पवनात्पावनोऽथापोप्यायनादित्येवं ह्याह खल्वात्मनोऽत्मा नेतामृताख्यश्चेता मन्ता गन्तोत्सृष्टानन्दयिता कर्ता वक्ता रसयिता घ्राता द्रष्टा श्रोता स्पृशति च विभुर्विग्रहे सन्निविष्टा इत्येवं ह्याह अथ यत्र द्वैतीभूतं विज्ञानं तत्र हि शृणोति पश्यति जिघ्रति रसयति चैव स्पर्शयति सर्वमात्मा जानीतेति यत्राद्वैतीभूतं विज्ञानं कार्यकारणकर्मनिर्मुक्तं निर्वचनमनौपम्यं निरुपाख्यां किं तदवाच्यम् ॥ ६.७ ॥
Превосходное сияние Савитри — это само солнце Савитри, так избранное тем, кто желает ātman, говорят знатоки brahman. Затем: «Мы медитируем на сияние бога»: богом является Савитри, и мы медитируем на то, что называется сиянием, говорят знатоки brahman. Затем: «кто да побуждает наши умы»: умы (dhiyaḥ) — это мысли, и тот, кто их расширяет, побуждает наши, говорят знатоки brahman. Сияния (bhargāḥ) — это звезда, помещённая в том солнце, которая также в глазу; это называется сиянием. Её путь совершается светами, отсюда сияние. То, что сжигает, есть сияние, — говорит знаток brahman о Рудре. Через «бха» он озаряет эти миры; через «ра» он радует эти существа; через «га» они входят в него, и эти творения приходят из него. Поэтому сияние вечно; от того, что его побуждают, — солнце; от побуждения — Савитри; от взятия — Адитья; от очищения — очиститель; и от питания. Так он говорит: ātman ātmana, вождь, именуемый бессмертным, воспринимающий, мыслящий, идущий, дающий освобождённую радость, деятель, говорящий, вкушающий, обоняющий, видящий, слышащий, касающийся, всепроникающий, вошедший в тело. Так он говорит: там, где сознание стало двойственным, слышат, видят, обоняют, вкушают, касаются; ātman знает всё. Там, где сознание стало недвойственным, свободным от следствия, причины и действия, невыразимым, несравнимым, без обозначения, — что это? Это невыразимое.
Maitrāyaṇī 6.8
एष हि खल्वात्मेशानः शम्भुर्भवो रुद्रः प्रजापतिर्विश्वसृक् हिरण्यगर्भः सत्यं प्राणो हंसः शास्ता विष्णुर्नारायणोऽर्कः सविता धाता विधाता सम्राडिन्द्र इन्दुरिति य एष तपत्यग्निरिवाग्निना पिहितः सहस्राक्षेण हिरण्मयेनाण्डेन एष वा जिज्ञासितव्योऽन्वेष्टव्यः सर्वभूतेभ्योऽभयं दत्वारण्यं गत्वाथ बहिःकृत्वीन्द्रियार्थान्स्वाच्च्हरीरादुपलभेत एनमिति । विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः ॥ ॥ ६.८ ॥
Воистину этот ātman называется Īśāna, Śambhu, Bhava, Rudra, Prajāpati, творец всего, Hiraṇyagarbha, Истина, Prāṇa, Haṃsa, Правитель, Viṣṇu, Nārāyaṇa, Arka, Savitṛ, Dhātṛ, Vidhātṛ, Samrāṭ, Indra и Indu. Он сияет подобно огню, как будто скрытый огнём в золотом яйце с тысячью глаз. Его следует исследовать и искать. Дав безопасность всем существам, уйдя в лес и отложив в сторону объекты чувств, можно воспринять его в собственном теле. Тот, чей образ — всё, золотистый, всезнающий, высшая цель, единый свет, пылающий. Тысячелучистый, пребывающий сотней способов, — это Prāṇa, восходящий для существ как это солнце.
Maitrāyaṇī 6.9
तस्माद्वा एष उभयात्मैवं विदात्मन्येवाभिध्यायत्यात्मन्येव यजतीति ध्यानं प्रयोगस्थं मनो विद्वद्भिष्टुतं मनःपूतिमुच्छिष्टोपहतमित्यनेन तत्पावयेत् मन्त्रं पठति उच्छिष्टोच्छिष्टोपहितं यच्च पापेन दत्तं मृतसूतकाद्वा वसोः पवित्रमग्निः सवितुश्च रश्मयः पुनन्त्वन्नं मम दुष्कृतं च यदन्यत् अद्भिः पुरस्तात्परिदधाति प्राणाय स्वाहापानाय स्वाहा व्यानाय स्वाहा समानाय स्वाहोदानाय स्वाहेति पञ्चभिरभिजुहोति अथावाशिष्टं यतवागश्नात्यतोऽद्भिर्भूय एवोपरिष्टात्परिदधात्याचान्तो भूत्वात्मेज्यानः प्राणोऽग्निर्विश्वोऽसीति च द्वाभ्यामात्मानमभिध्यायेत् प्राणोऽग्निः परमात्मा वै पञ्चवायुः समाश्रितः स प्रीतः प्रीणातु विश्वं विश्वभुक् विश्वोऽसि वैश्वानरोऽसि विश्वं त्वया धार्यते जायमानम् विशन् तु त्वामाहुतयश्च सर्वाः प्रजास्तत्र यत्र विश्वामृतोऽसीति एवं न विधिना खल्वनेनात्तानत्वं पुनरुपैति ॥ ६.९ ॥
Итак, этот из двух ātman-ов, знающий так, медитирует только в своём собственном ātman и приносит жертву только в своём собственном ātman. Медитация ума, пребывающего в обряде, прославленная знающими, очищается умом и оскверняется остатками; поэтому её следует очистить этим. Он произносит мантру: что бы ни было остатком на остатке, данным грехом или от скверны смерти, пусть очистит его очистительный огонь Васу и лучи Савитри, мою пищу и всё иное дурное. Сначала обведя водой, он приносит пять жертв со словом svāhā: прāṇa — svāhā, апāна — svāhā, вьяна — svāhā, самāна — svāhā, удāна — svāhā. Затем он молча ест оставшееся. Потом снова обводит сверху водой, сделав āchamana, почитая ātman, и двумя стихами «Ты — prāṇa, огонь, ты — всё» он должен медитировать на ātman. Prāṇa, огонь, высший ātman, воистину покоится на пяти ветрах. Пусть он, будучи доволен, порадует всех, всеядящий. Ты — всё, ты — Vaiśvānara; всё рождающееся поддерживается тобою. Входя в тебя, жертвы и все существа там, где ты — всебессмертный. Так он возвращается снова не по предписанию, а через это состояние бытия съедаемым.
Maitrāyaṇī 6.10
अथापरं वेदितव्यमुत्तरो विकारोऽस्यात्मयज्ञस्य यथान्नमन्नादश्चेति अस्योपव्याख्यानं पुरुषश्चेता प्रधानान्तःस्थः स एव भोक्ता प्राकृतमन्नं भुङ्क्त इति तस्यायं भूतात्मा ह्यन्नमस्यकर्ता प्रधानः तस्मात्त्रिगुणं भोज्यं भोक्ता पुरुषोऽन्तस्थः अत्र दृष्टं नाम प्रत्ययम् यस्माद्बीजसम्भवा हि पशवस्तस्माद्बीजं भोज्यमनेनैव प्रधानस्य भोज्यत्वं व्याख्यातं तस्माद्भोक्ता पुरुषो भोज्या प्रकृतिस्तत्स्थो भुङ्क्त इति प्राकृतमन्नं त्रिगुणभेदपरिणमत्वान्महदाद्यं विशेषान्तं लिङ्गमनेनैव चतुर्दशविधस्य मार्गस्य व्याख्या कृता भवति सुखदुःखमोहसंज्ञं ह्यन्नभूतमिदं जगत् न हि बीजस्य स्वादुपरिग्रहोऽस्तीति यावन्नप्रसूतिः तस्याप्येवं तिसृष्ववस्थास्वन्नत्वं भवति कौमारं यौवनं जरा परिणमत्वातत्दन्नत्वमेवं प्रधानस्य व्यक्ततां गतस्योपलब्धिर्भवति तत्र बुद्ध्यादीनि स्वादुनि भवन्त्यध्यवसायसङ्कल्पाभिमाना इति अथेन्द्रियार्थान् पञ्चस्वादुनि भवन्ति एवं सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि एवं व्यक्तमन्नमव्यक्तमन्नम् अस्य निर्गुणो भोक्ता भोक्तृत्वाच्चैतन्यं प्रसिद्धं तस्य यथाग्निर्वै देवानामन्नदः सोमोऽन्नमग्निनैवान्नमित्येवंवित् सोमसंज्ञोऽयंभूतत्माऽग्निसंज्ञोऽप्यव्यक्तमुखा इति वचनात्पुरुषो ह्यव्यक्तमुखेन त्रिगुणं भुङ्क्त इति यो हैवं वेद संन्यासी योगी चात्मयाजी चेति अथ यद्वन्न कश्चिच्च्हून्यागारे कामिन्यः प्रविष्टाः स्पृशतीन्द्रियार्थान् तद्वद् यो न स्पृशति प्रविष्टान् संन्यासी योगी चात्मयाजी चेति ॥ ६.१० ॥
Далее следует знать: это дальнейшее преобразование жертвоприношения себя, подобно пище и тому, кто ест пищу. Его разъяснение: сознающая личность (пуруша) пребывает внутри первоматерии (прадхана); именно он — вкушающий, поглощающий материальную пищу. Это сущее-я и есть пища, а первоматерия — её не-деятель. Поэтому то, что состоит из трёх гун, есть вкушаемое, а пребывающая внутри личность есть вкушающий. Здесь видно заключение: существа рождаются из семени, значит семя есть вкушаемое. Именно этим объясняется вкушаемость первоматерии. Итак, личность — вкушающий, природа — вкушаемое, и, пребывая в ней, он вкушает. Материальная пища, преобразуясь по различиям трёх гун, есть тонкое тело, начинающееся с великого начала и заканчивающееся частностями. Именно этим даётся объяснение четырнадцатикратного пути. Этот мир, называемый удовольствием, страданием и заблуждением, по природе своей есть пища. Семя не воспринимает вкуса, пока не возникнет пища. И оно есть пища в этих трёх состояниях — детстве, юности и старости — вследствие преобразования. Так, пищевость первоматерии, став явной, воспринимается. Там ум и прочее приятны: решимость, намерение и самомнение. Затем приятны пять предметов чувств. Подобно этому все действия чувств и действия дыхания. Так есть явная пища и неявная пища. Её вкушающий лишён качеств, и через его вкушение познаётся сознание. Как огонь есть поглотитель пищи богов, а сома — пища, и пища — через огонь, так знающий это: это сущее-я, называемое сомой, также называется агни и имеет неявное в качестве рта, как сказано; личность поглощает три гуны через рот неявного. Тот, кто это знает, есть отрешённый, йогин и приносящий в жертву себя. Как в пустом доме входят женщины и касаются предметов чувств, так тот, кто не касается вошедших, есть отрешённый, йогин и приносящий в жертву себя.
Maitrāyaṇī 6.11
परं वा एतदात्मनो रूपं यदन्नमन्नमयो ह्ययं प्राणोऽथ न यद्यश्नात्यमन्ताऽश्रोताऽस्प्रष्टाऽद्रष्टाऽवक्ताऽघ्रातारसयिता भवति प्राणांश्चोत्सृजतीति एवं ह्याहाथ यदि खल्वश्नाति प्राणसमृद्धो भूत्वा मन्ता भवति श्रोता भवति स्प्रष्टा भवति वक्ता भवति रसयिता भवति घ्राता भवति द्रष्टा भवतीति एवं ह्याह अन्नाद्वै प्रजाः प्रजायन्ते याः कश्चित्पृथिवीशृताः । अतोऽन्नेनैव जीवन्ति अथैतदपि यन्ति अन्ततः ॥ ६.११ ॥
Это высшая форма ātman, которая состоит из пищи, ибо и это prāṇa состоит из пищи. Если он не ест, он становится тем, кто не мыслит, не слышит, не осязает, не видит, не говорит, не обоняет и не вкушает, и оставляет дыхания жизни. Так говорят. Если же он ест, наполненный prāṇa, он становится тем, кто мыслит, слышит, осязает, говорит, вкушает, обоняет и видит. Так говорят. От пищи рождаются существа, живущие на земле; поэтому они живут пищей и в конце концов возвращаются к ней.
Maitrāyaṇī 6.12
अथान्यत्रापि उक्तम् सर्वाणि ह वा इमानि भूतान्यहरहः प्रपतन्त्यन्नमभिजिघृक्षमाणानि सूर्यो रश्मिभिराददात्यन्नं तेनासौ तपत्यन्नेनाभिषिक्ताः पचन्तीमे प्राणा अग्निर्वा अन्नेनोज्ज्वलत्यन्नकामेनेदं प्रकल्पितं ब्रह्मणा अतोऽन्नमात्मेत्युपासीतेत्वेयं ह्याह । अनाद्भूतानि जायन्ते जातान्यन्नेन वर्धन्ते अद्यतेऽत्ति च भूतानि तस्मादन्नं तदुच्यते ॥ ६.१२ ॥
Сказано и в другом месте: все эти существа каждый день выходят, желая захватить пищу. Солнце берёт пищу своими лучами, и поэтому оно сияет. Помазанные пищей, эти prāṇa варят; от пищи горит огонь. Для желающего пищи брахман создал это. Поэтому следует почитать пищу как ātman. Так говорят: от пищи рождаются существа; родившись, они растут пищей. Их едят, и существа тоже едят. Поэтому она называется пищей.
Maitrāyaṇī 6.13
अथान्यत्रापि उक्तम् विश्वभृद्वै नामैषा तनुर्भगवतो विष्णोर्यदिदमन्नं प्राणो वा अन्नस्य रसो मनः प्राणस्य विज्ञानं मनस आनन्दं विज्ञानस्येति अन्नवान् प्राणवान् मनश्वान् विज्ञानवान् आनन्दवान् च भवति यो हैवं वेद यावान्तीह वै भूतान्यन्नमदन्ति तावत्स्वन्तस्थोऽन्नमत्ति यो हैवंवेद । अन्नमेव विजरन्नमन्नं संवननं स्मृतम् । अन्नं पशूनां प्राणोऽन्नं ज्येष्ठमन्नं भिषक् स्मृतम् ॥ ६.१३ ॥
Сказано и в другом месте: это тело благословенного Вишну называется Вишвабхрит, поддерживающий вселенную, и это есть пища. Дыхание — сущность пищи, ум — знание дыхания, а знание — блаженство. Тот, кто так знает, становится обладателем пищи, дыхания, ума, знания и блаженства. Сколько существ здесь едят пищу, столько же ест и тот, кто так знает, пребывая в себе самом. Пища поистине нетленна; пища помнится как то, что питает. Пища — дыхание животных; пища — первая; пища помнится как врач.
Maitrāyaṇī 6.14
अथान्यात्रप्युक्तम् अन्नं वा अस्य सर्वस्य योनिः कालश्चान्नस्य सूर्यो योनिः कालस्य तस्यैतद्रूपं यन् निमेषादिकालात्सम्भृतं द्वादशात्मकं वत्सरमेतस्याग्नेयमर्धमर्धं वारुणं मघाद्यं श्रविष्ठार्धमाग्नेयं क्रमेणोत्क्रमेण सार्पाद्यं श्रविष्ठार्धान्तं सौम्यम् तत्रैकैकमात्मनो नवांशकं सचारकविधम् सौक्ष्म्यत्वादेतत्प्रमाणमनेनैव प्रमीयते हि कालः न विना प्रमाणेन प्रमेयस्योपलब्धिः प्रमेयोऽपि प्रमाणतां पृथक्त्वादुपैत्यात्मसम्बोधनार्थमित्येवं ह्याह । यावत्यो वै कालस्य कलास्तावतीषु चरत्यसौ यः कालं ब्रह्मेत्युपासीत कालस्तस्यातिदूरमपसरतीति एवं ह्याह कालात्स्रवन्ति भूतानि कालाद्वृद्धिं प्रयान्ति च । काले चास्तं नियच्च्हन्ति कालो मूर्तिरमूर्तिमान् ॥ ॥ ६.१४ ॥
Теперь сказано и другое: пища есть источник всего этого, время есть источник пищи, а солнце — источник времени. Вот его образ: год двенадцати видов, собранный из времени, начинающегося с мгновения ока. Половина его — сторона Агни, половина — сторона Варуны; от Магхи до половины Шравишты — сторона Агни, а по порядку и в обратном порядке от Ашлеши до половины Шравишты — сторона Сомы. Там каждый, со своими девятью частями и правилами движения, присутствует. Ввиду своей тонкости это и есть мера, и лишь ею измеряется время, ибо без средства познания нет восприятия познаваемого. Познаваемое также обретает природу средства познания через различение, для пробуждения ātman; так сказано. Сколько есть частей времени, столько он и проходит; кто почитает время как брахман, от того время далеко отступает, так сказано. Из времени текут существа, временем они растут, а во времени к концу уходят на покой. Время имеет форму и безформенно.
Maitrāyaṇī 6.15
द्वे वाव ब्रह्मणो रुपे कालश्चाकालश्चाथ यः प्रागादित्यात्सोऽकालोऽकालोऽथ य आदित्याद्यः स कालः सकलः सकलस्य वा एतद्रूपं यत्संवत्सरः संवत्सरात्खल्वेवेमाः प्रजाः प्रजायन्ते संवत्सरेणेह वै जाता विवर्धन्ते संवत्सरे प्रत्यस्तं यन्ति तस्मात्संवत्सरो वै प्रजापतिः कालोऽन्नं ब्रह्मनीडमात्मा चेत्येवं ह्याह कालः पचति भूतानि सर्वाण्येव महात्मनि । यस्मिन् तु पच्यते कालो यस्तं वेद स वेदवित् ॥ ॥ ६.१५ ॥
У брахмана два вида: время и вневременное. То, что до солнца, есть вневременное, поистине вневременное; а то, что от солнца, есть время, имеющее части. Это образ обладающего частями, а именно года. Поистине от года рождаются эти существа; здесь, рождённые годом, они растут; в году они идут к закату. Поэтому год поистине есть Праджапати; время, пища, гнездо брахмана и ātman, так сказано. Время варит все существа в великом ātman. Тот, в ком варится время, кто его знает, тот знаток Веды.
Maitrāyaṇī 6.16
विग्रहवानेष कालः सिन्धुराजः प्रजानाम् एष तत्स्थः सविताख्यो यस्मादेवेमे चन्द्रर्क्षग्रह संवत्सरादयः सूयन्ते अथैभ्यः सर्वमिदमत्र वा यत्किञ्चित्शुभाशुभं दृश्यन्तेह लोके तदेतेभ्यस्तस्मादादित्यात्मा ब्रह्माथ कालसंज्ञमादित्यमुपासीतादित्यो ब्रह्मेत्येकेऽथ एवं ह्याह । होता भोक्ता हविर्मन्त्रो यज्ञो विष्णुः प्रजापतिः । सर्वः कश्चित्प्रभुः साक्षी योऽमुष्मिन्भाति मण्डले ॥ ॥ ६.१६ ॥
Это время облечено формой, владыка моря, царь существ; пребывающий в нем — тот, кого зовут Савитар, от которого поистине рождаются луна, созвездия, планеты, годы и прочее. Затем из них возникает все благое и неблагое, что видно здесь в мире; поэтому тот, чей ātman — солнце, есть брахман. Тогда следует почитать солнце, называемое временем; некоторые говорят, что солнце есть брахман. И так сказано: жертвующий, вкушающий, жертвенное приношение и мантра, жертва, Вишну, Праджапати, всё, некий господин, свидетель, который сияет в том диске.
Maitrāyaṇī 6.17
ब्रह्म ह वा इदमग्र आसीत् एकोऽनन्तः प्रागनन्तो दक्षिणोऽनन्तः प्रतीच्यनन्त उदीच्यनन्त ऊर्ध्वान् चाऽवान् च सर्वतोऽनन्तः न ह्यास्य प्राच्यादि दिशः कल्पन्तेऽथ तिर्यग्वान् चोर्ध्वं वा अनूह्य एष परमात्माऽपरिमितोऽतर्क्योऽचिन्त्य एष आकाशात्मा एवैष कृत्स्नक्षय एको जागर्तीति एतस्मादाकाशादेष खल्विदं चेतामात्रं बोधयति अनेनैव चेदम् ध्यायते अस्मिन् च प्रत्यस्तं याति अस्यैतद्भास्वरं रूपं यदमुष्मिन्नादित्ये तपति अग्नौ चाधुमके यज्ज्योतिश्चित्रतरमुदरस्तोऽथ वा यः पचत्यन्नम् इत्येवं ह्याह यश्चैषोऽग्नौ यश्चायं हृदये यश्चासावादित्ये स एष एका इत्येकस्य हैकत्वमेति य एवं वेद ॥ ६.१७ ॥
Вначале это был только Брахман, единый и бесконечный: бесконечный на востоке, бесконечный на юге, бесконечный на западе, бесконечный на севере, бесконечный вверху и внизу, бесконечный со всех сторон. К нему неприменимы стороны света, восток и прочие. Его следует выводить вбок и вверх. Этот высший ātman неизмерим, выше рассуждения, невообразим. Этот ātman, чья сущность есть пространство, есть единственный разрушитель всего, и он один бодрствует. Из этого пространства, как чистое сознание, он пробуждает этот мир; только им медитируют, и в него он уходит. Его сияющая форма, что блистает в том солнце, в огне и в бездымном свете, чудесный свет пищеварительного огня в чреве, — та же самая. Так сказано: тот, кто в огне, тот, кто в сердце, и тот, кто в том солнце, — это один. Кто так знает, достигает единства с Единым.
Maitrāyaṇī 6.18
तथा तत्प्रयोगकल्पः प्राणायामः प्रत्याहारो ध्यानं धारणा तर्कः समाधिः षडङ्गा इत्युच्यते योगः अनेन यदा पश्यन्पश्यति रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् तदा विद्वान्पुण्यपापे विहाय परेऽव्यये सर्वमेकीकरोति एवं ह्याह यथा पर्वतमादीप्तं नाश्रयन्ति मृगद्विजाः । तद्वद्ब्रह्मविदो दोषा नाश्रयन्ति कदाचन ॥ ॥ ६.१८ ॥
Равным образом способ его практики называется йогой из шести частей: обуздание дыхания, отвлечение чувств, медитация, сосредоточение, созерцательное исследование и самоуглубление. Когда этим видят золотистого, творца, владыку, личность, источник Брахмана, тогда мудрец, оставив заслугу и грех, объединяет всё в высшем нетленном. Так сказано: как звери и птицы не укрываются у горящей горы, так и изъяны никогда не находят прибежища у знающего Брахман.
Maitrāyaṇī 6.19
अथान्यत्राप्युक्तम् यदा वै बहिर्विद्वान्मनो नियम्येन्द्रियार्थान् च प्राणो निवेशयित्वा निःसङ्कल्पस्ततस्तिष्ठेत् अप्राणादिह यस्मात्सम्भूतः प्राणसंज्ञको जीवस्तस्मात्प्राणो वै तुर्याख्ये धारयेत्प्राणम् इत्येवं ह्याह अचित्तं चित्तमध्यस्तमचिन्त्यं गुह्यमुत्तमम् । तत्र चित्तं निधायेत तच्च लिङ्गं निराश्रयम् ॥ ॥ ६.१९ ॥
В другом месте сказано также: когда знающий, обуздав внешний ум и предметы чувств, успокоив дыхание и оставаясь свободным от желаний, тогда он должен удерживать дыхание в состоянии, называемом турья, ибо из этого не-дыхания возникает живое существо по имени прана. Так сказано: не-ум, наложенный на ум, невообразимое, тайное, высшее; там следует поместить ум, и этот знак не имеет опоры.
Maitrāyaṇī 6.20
अथान्यत्राप्युक्तम् अतः परास्य धारणा तालुरसनाग्रनिपीडना द्वाङ्मनःप्राणनिरोधनाद्ब्रह्म तर्केण पश्यति यदात्मनाऽऽत्मान मणोरणीयांसं द्योतमानं मनःक्षयात्पश्यति तदात्मनात्मानं दृष्ट्वा निरात्मा भवति निरात्मकत्वादसङ्ख्योऽयोनिश्चिन्त्यो मोक्षलक्षणमित्येतत्परं रहस्यम् इत्येवं ह्याह चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुता इति ॥ ॥ ६.२० ॥
Также сказано в другом месте: высшая дхарана — прижать нёбо кончиком языка, удерживая чувства, ум и прану. Рассуждением видят брахман. Когда атманом видят атман, тоньше атома и сияющий, при прекращении ума, увидев атман атманом, он становится лишённым самости. Поскольку он лишён самости, он становится неисчислимым, без источника, непостижимым, отмеченным освобождением; это высшая тайна. Так и сказано: через ясность ума уничтожаются добрые и злые деяния. Пребывая в атмане, с ясным атманом, он обретает нетленное блаженство.
Maitrāyaṇī 6.21
अथान्यत्राप्युक्तम् ऊर्ध्वगा नाडी सुषुम्नाख्या प्राणसञ्चारिणी ताल्वन्तर्विच्च्हिन्ना तया प्राणोङ्कारमनोयुक्तयोर्ध्वमुत्क्रमेत् ताल्वध्याग्रं परिवर्त्य इन्द्रियाण्यसंयोज्य महिमा महिमानं निरीक्षेता ततो निरात्वकमेति निरात्मकत्वान्न सुखदुःखभाग्भवति केवलत्वं लभता इत्येवं ह्याह परः पूर्वं प्रतिष्ठाप्य निगृहीतानिलं ततः । तीर्त्वा पारमपारेण पश्चाद्युञ्जीत मूर्ध्वनि ॥ ॥ ६.२१ ॥
Также сказано в другом месте: восходящий канал по имени сушумна, несущий прану, прерывается внутри нёба. Соединяя его с праной, ом и умом, следует подниматься вверх. Повернув верхний кончик нёба, не соединяя чувств, следует созерцать величие. Тогда он переходит в состояние без самости; поскольку он лишён самости, он не разделяет ни удовольствия, ни страдания, и обретает уединённость. Так и сказано: установив сначала высшее, удержав ветер, переправившись через высшее при помощи невысшего, затем следует соединиться в темени.
Maitrāyaṇī 6.22
अथान्यत्राप्युक्तम् द्वे वा व ब्रह्मणी अभिध्येये शब्दश्चाशब्दश्च अथ शब्देनैवाशब्दमाविष्क्रियते अथ तत्र ओमिति शब्दोऽनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तोऽशब्दे निधनमेति अथाहैषा गतिरेतदमृतम् अतत्सायुज्यत्वम् निर्वृतत्वम् तथा चेति अथ यथोर्णनाभिस्तन्तुनोर्ध्वमुत्क्रान्तोऽवकाशं लभतीत्येवं वा व खल्वासावभिध्याता ओमित्यनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तः स्वातन्त्र्यं लभते अन्यथा परे शब्दवादिनः श्रवणाङ्गुष्ठयोगेनान्तर्हृदयाकाशशब्दमाकर्णयन्ति सप्तविधेयं तस्योपमा यथा नद्यः किङ्किणी कांस्यचक्रकभेक विःकृन्दिका वृष्टिर्निवाते वदतीति तं पृथग्लक्षणमतीत्य परेऽशब्देऽव्यक्ते ब्रह्मण्यस्तं गताः तत्र तेऽपृथग्धर्मिणोऽपृथग्विवेक्या यथा सम्पन्ना मधुत्वं नानारसा इत्येवं ह्याह द्वे ब्रह्मणि वेदितव्ये शब्दब्रह्म परां च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ॥ ६.२२ ॥
Сказано и в другом месте: два облика брахмана подлежат созерцанию — звук и беззвучие. Через звук открывается беззвучное. Там звук «Ом», восходя через него, растворяется в беззвучном. Таков путь, таково бессмертное, таково слияние с ним и состояние блаженства. Как паук, поднимаясь по своей нити, обретает пространство, так и созерцаемый, восходя через Ом, обретает независимость. Другие, говорящие о звуке, слышат звук во внутреннем пространстве сердца, соединяя ухо и большой палец. Его сравнений семь: как реки, как маленькие колокольчики, как бронзовые тарелки, как лягушка, как дождь, звучащий в безветренном месте. Перейдя за эти отдельные признаки, они покоятся в высшем, беззвучном, непроявленном брахмане. Будучи неразделённой природы, они неразличимы поодиночке, как различные вкусы, слитые в сладость. Так действительно сказано: два брахмана подлежат познанию — звуковой брахман и высший. Искусный в звуковом брахмане достигает высшего брахмана.
Maitrāyaṇī 6.23
अथान्यत्राप्युक्तम् यः शब्दस्तदोमित्येतदक्षरम् यदस्याग्रं तच्च्हान्तमशब्दमभयमशोकमानन्दं तृप्तं स्थिरमचलममृतमच्युतं ध्रुवं विष्णुसंज्ञितं सर्वापरत्वाय तदेता उपसीतेत्येवं ह्याह योऽसौ परापरो देवा ॐकारो नाम नामतः । निःशब्दः शून्यभूतस्तु मूर्ध्नि स्थाने ततोऽभ्यसेत् ॥ ॥ ६.२३ ॥
Сказано и в другом месте: звук, являющийся «тат Ом», — это этот слог; его конец имеет предел. Он беззвучен, бесстрашен, безскорбен, блаженен, удовлетворён, устойчив, неподвижен, бессмертен, непреходящ, тверд, и он называется Вишну. Его следует созерцать, чтобы стать высшим из всех. Так действительно сказано: бог, высший и низший, по имени названный Ом-кара, беззвучный и ставший пустотой, находится на месте темени; оттуда и следует упражняться.
Maitrāyaṇī 6.24
अथान्यत्राप्युक्तम् धनुः शरीरम् ओमित्येतच्छरः शिखास्य मनः तमोलक्षणं भित्वा तमोऽतमाविष्टमागच्छति अथाविष्टं भित्वाऽलातचक्रमिव स्फुरन्तमादित्यवर्णमूर्जस्वन्तं ब्रह्म तमसः पर्यमपश्यद्यदमुष्मिन्नादित्येऽथ सोमेऽग्नौ विद्युति विभाति अथ खल्वेनं दृष्ट्वाऽमृतत्वं गच्छतीत्येवं ह्याह ध्यानमन्तःपरे तत्त्वे लक्ष्येषु च निधीयते । अतोऽविशेषविज्ञानं विशेषमुपगच्छति ॥ मानसे च विलीने तु यत्सुखं चात्मसाक्षिकम् । तद्ब्रह्म चामृतं शुक्रं सा गतिर्लोक एव सः ॥ ॥ ६.२४ ॥
Также сказано в другом месте: тело — лук, Ом — стрела, а ум — её острие. Пронзая признаки тьмы, он входит в не-тьму. Затем, войдя, он видит брахман, сияющий, как крутящееся горящее колесо, солнечного цвета, полный силы, за пределами тьмы, который сияет в том солнце, затем в луне, в огне и в молнии. Увидев его, он поистине достигает бессмертия, так сказано. Медитация утверждается во внутреннем высшем начале и в целях. Поэтому недифференцированное знание достигает различения. Когда ум растворяется, блаженство, засвидетельствованное атманом, — это брахман, это бессмертное и чистое; это цель в мире.
Maitrāyaṇī 6.25
अथान्यत्राप्युक्तम् निद्रेवान्तर्हितेन्द्रियः शुद्धितमया धिया स्वप्न इव यः पश्यतीन्द्रियबिलेऽविवशः प्रणवाख्यं प्रणेतारं भारूपं विगतनिद्रं विजरं विमृत्युं विशोकं च सोऽपि प्रणवाख्यः प्रणेता भारूपः विगत निद्रः विजरः विमृत्युर्विशोको भवतीत्येवं ह्याह एवं प्राणमथोङ्कारं यस्मात्सर्वमनेकधा । युनक्ति युञ्जते वापि यस्माद्योग इति स्मृतः ॥ एकत्वं प्राणमनसोरिन्द्रियाणां तथैव च । सर्वभावपरित्यागो योग इत्यभिधीयते ॥ ॥ ६.२५ ॥
Также сказано в другом месте: тот, кто, отвратив чувства внутрь и обладая чистейшим разумением, видит, словно во сне, как во сне, не будучи подвластным, в полости чувств того, кто назван праваной, водителем, имеющим облик света, свободным от сна, свободным от старости, свободным от смерти, свободным от скорби; он сам становится тем, кто назван праваной, водителем, имеющим облик света, свободным от сна, старости, смерти и скорби, так сказано. Так, поскольку он многими способами соединяет всё и поскольку йогины соединяются с ним, его помнят как йогу — дыхание и слог ом. Единство дыхания и ума, так же единство чувств и отречение от всех состояний — это называется йогой.
Maitrāyaṇī 6.26
अथान्यत्राप्युक्तम् यथा वाप्सु चारिणः शाकुनिकः सूत्रयन्त्रेणोद्धृत्योदरेऽग्नौ जुहोत्येवं वा व खल्विमान्प्राणानोमित्यनेनोद्धृत्यानामयेऽग्नौ जुहोति अतस्तप्तोर्विवसोऽथ यथा तप्तोर्वि सार्पिस्तृणकाष्ठसंस्पर्शे नोज्ज्वलतीत्येवं वा व खल्वसावप्राणाख्यः प्राणसंस्पर्शेनोज्ज्वलति अथ यदुज्ज्वलत्येतद्ब्रह्मणो रूपं चैतद्विष्णोः परमं पदम् चैतद्रुद्रस्य रुद्रत्वमेतत्तदपरिमितधा चात्मानं विभज्य पूरयतीमां लोकानित्येवं ह्याह वह्नेश्च यद्वत्खलु विस्फुलिङ्गाः सूर्यान्मयूखाश्च तथैव तस्य प्राणादयो वै पुनरेव तस्माद् अभ्युच्चरन्तीह यथाक्रमेण ॥ ॥ ६.२६ ॥
Также сказано в другом месте: как птицелов, находясь в воде, вытягивает птицу механизмом с нитью и приносит её в чрево и в огонь, так и он вытягивает эти дыхания через ом и приносит в здоровый огонь. Поэтому, как нагретое обнажённое топлёное масло не загорается от прикосновения травы и дерева, так и тот принцип, называемый не-дыханием, загорается от прикосновения дыхания. И то, что загорается, это и есть форма брахмана, это высшая обитель Вишну, это ругость Рудры; это само делит себя на неисчислимые формы и наполняет эти миры, так сказано. Как искры огня и лучи солнца, так из него снова по порядку поднимаются дыхания и прочее.
Maitrāyaṇī 6.27
अथान्यत्राप्युक्तम् ब्रह्मणो वा वैतत्तेजः परस्यामृतस्याशरीरस्य यच्छरीरस्यौष्ण्यमस्यैतद् घृतमथाविः सन् नभसि निहितं वैतदेकाग्रेणैवमन्तर्हृदयाकाशं विनुदन्ति यत्तस्य ज्योतिरिव सम्पद्यतीति अतस्तद्भावम् अचिरेणैति भूमावयस्पिण्डं निहितं यथाऽचिरेणैति भूमित्वम् मृद्वत्संस्थमयस्पिण्डं यथाग्न्ययस्कारादयो नाभिभवन्ति प्रणश्यति चित्तं तथाश्रयेण सहैवमित्येवं ह्याह हृद्याकाशमयं कोशमानन्दं परमालयम् । स्वं योगश्च ततोऽस्माकं तेजश्चैवाग्निसूर्ययोः ॥ ॥ ६.२७ ॥
Сказано и в другом месте: это свет брахмана, высший, бессмертный, бестелесный, и тепло тела тоже есть он. Это топлёное масло, которое, проявившись, помещено в небе. Те, кто так сбивает его, сосредоточенным умом, внутри пространства сердца, видят, что его свет становится подобен пламени. Поэтому человек быстро достигает того состояния, как железный шар, положенный на землю, быстро принимает природу земли, или как железный шар, помещённый в мягкую глину, который не могут одолеть кузнецы и прочие, разрушается. Так ум погибает вместе со своей опорой. Так сказано: оболочка, сделанная из пространства сердца, блаженная, высшее обиталище. Своё собственное единение, и от него наш свет, и свет огня и солнца.
Maitrāyaṇī 6.28
अथान्यत्राप्युक्तम् भूतेन्द्रियार्थानतिक्रम्य ततः प्रव्रज्याज्यं धृतिदण्डं धनुर्गृहीत्वाऽनभिमानमयेन चैवेषुणा तं ब्रह्म द्वारपारं निहत्याद्यं संमोहमौली तृष्णेर्ष्याकुण्डली तन्द्रीराघवेत्र्यभिमानाध्यक्षः क्रोधज्यं प्रलोभदण्डं धनुर्गृहीत्वेच्च्हामयेन चैवेषुणेमानि खलु भूतानि हन्ति तं हत्वोंकारप्लवेनान्तर्हृदयाकाशस्य पारं तीर्त्वाविर्भूते अन्तराकाशे शनकैरवटैवावटकृद्धातुकामः संविशत्येवं ब्रह्मशालां विशेत् ततश्चतुर्जालं ब्रह्मकोशं प्रणुदेत् गुर्वागमेनेति अतः शुद्धः पूतः शून्यः शान्तोऽप्राणो निरात्माऽनन्तोऽक्षय्यः स्थिरः शाश्वतोऽजः स्वतन्त्रः स्वे महिम्नि तिष्ठति अतः स्वे महिम्नि तिष्ठमानम् दृष्ट्वाऽवृत्तचक्रमिव सञ्चारचक्रमालोकयति इत्येवं ह्याह षड्भिर्मासैस्तु युक्तस्य नित्यमुक्तस्य देहिनः
अनन्तः परमो गुह्यः सम्यग्योगः प्रवर्तते ॥
रजस्तमोभ्यां विद्धस्य सुसमिद्धस्य देहिनः
पुत्रदारकुटुम्बेषु सक्तस्य न कदाचन ॥ ॥ ६.२८ ॥
Сказано и в другом месте: переступив через стихии, чувства и их объекты, затем приняв отречение, с топлёным маслом в качестве жертвы, посохом стойкости и луком, стрела которого сделана из безгордости, убив первого привратника брахмана, увенчанного заблуждением, носящего серьги жажды и зависти, держащего посох лени и вялости, владыку гордыни, и взяв лук, тетива которого — гнев, а посох — жадность, стрелой из желания и болезни, действительно убивают этих существ. Убив его, по плоту Ома, переплыв на дальний берег пространства сердца, постепенно входят в проявленное внутреннее пространство, подобно копателю ямы, желающему стихии. Так надо войти в зал брахмана. Затем, по учению учителя, надо отогнать четверную сеть и оболочку брахмана. Поэтому он чист, очищен, пуст, спокоен, без дыхания, без «я», бесконечен, неувядаем, неподвижен, вечен, нерождён, независим, и пребывает в своём величии. Поэтому, видя его пребывающим в своём величии, он созерцает колесо скитания как неподвижное колесо. Так сказано: для воплощённого, соединённого на шесть месяцев и вечно освобождённого возникает бесконечный, высший, тайный правильный союз. Для воплощённого, пронзённого страстью и тьмой, хорошо разожжённого, привязанного к сыну, жене и семье, — никогда.
Maitrāyaṇī 6.29
एवमुक्त्वाऽन्तर्हृदयः शकायन्यस्तस्मै नमस्कृत्वाऽनया ब्रह्मविद्यया राजन् ब्रह्मणः पन्थानमारूढाः पुत्राः प्रजापतेरिति सन्तोषं द्वन्द्वतितिक्षां शान्तत्वं योगाभ्यासादवाप्नोतीति एतद्गुह्यतमं नापुत्राय नाशिष्याय नाशान्ताय कीर्तयेदिति अनन्यभक्ताय सर्वगुणसम्पन्नाय दद्यात् ॥ ॥ ६.२९ ॥
Сказав это, Шакаяньи, с сердцем, обращённым внутрь, поклонился ему. О царь, благодаря этому знанию брахмана сыновья Праджапати взошли на путь брахмана. Довольство, стойкость перед парами противоположностей и покой достигаются practice йоги, так сказано. Это самое тайное: его не следует передавать тому, у кого нет сына, у кого нет ученика, или тому, кто не спокоен. Его следует давать тому, чья преданность нераздельна и кто обладает всеми добрыми качествами.
Maitrāyaṇī 6.30
ॐ शुचौ देशे शुचिः सत्त्वस्थः सदधीयानः सद्वादी सद्ध्यायी सद्याजी स्यादिति । अतः सद्ब्रह्मणि सत्यभिलाषिणि निर्वृत्त्योऽनस्तत्फलच्च्हिन्नपाशो निराशः परेष्वात्मवद्विगतभयो निष्कामोऽक्षय्यमपरिमितं सुखमाक्रम्य तिष्ठति । परमं वै शेवधेरिव परस्योद्धरणं यन्निष्कामत्वम् । स हि सर्वकाममयः पुरुषोऽध्यवसायसङ्कल्पाभिमानलिङ्गो बद्दः । अतस्तद्विपरीतो मुक्तः । अत्रैक आहुर्गुणः प्रकृतिभेदवशासध्यवसायात्मबन्धमुपागतो। अध्यवसायस्य दोषक्षयाद्धि मोक्षः मनसा ह्येव पश्यति मनसा शृणोति कामः सङ्कल्पो विचिकित्सा श्रद्धाऽश्रद्धा धृतिरधृतिर्ह्रीर्धीर्भीरित्येतत्सर्वं मन एव गुणौघैरुह्यमानः कलुषीकृतश्चास्थिरश्चलो लुप्यमानः सस्पृहो व्यग्रश्चाभिमानित्वं प्रयात इति अहं सो ममेदमित्येवं मन्यमानो निबध्नात्यात्मनात्मानं जालेनेव खेचरः । अतः पुरुषोऽध्यावसायसङ्कल्पाबिमानलिङ्गो बद्दः अतस्तद्विपरीतो मुक्तः तस्मान्निरध्यवसायो निःसङ्कल्पो निरभिमानस्तिष्ठेत् एतन्मोक्षलक्षणम् एषात्र ब्रह्मपदवी एषोऽत्र द्वारविवरोऽनेनास्य तमसः पारं गमिष्यति । अत्र हि सर्वे कामाः समाहिता इत्यत्रोदाहरन्ति यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह । बुद्धिश न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम् ॥ एतदुक्त्वान्तर्हृदयः शाकायन्यस्तस्मै नमस्कृत्वा यथावदुपचारी कृतकृत्यो मरुदुत्तरायणं गतो न ह्यत्रोद्वर्त्मना गतिः एषोऽत्र ब्रह्मपथः सौरं स्द्वारं भित्त्वोर्द्ध्वेन विनिर्गता इत्यत्रोदाहरन्ति अनन्ता रश्मयस्तस्य दीपवद्यः स्थितो हृदि । सितासिताः कद्रुनीलाः कपिला मृदुलोहिताः ॥ ऊर्ध्वमेकः स्थितस्तेषां यो भिभित्वा सूर्यमण्डलम् । ब्रह्मलोकमतिक्रम्य तेन यान्ति परां गतिम् ॥ यदस्यान्यद्रश्मिशतमूर्ध्वमेव व्यवस्थितम् । तेन देवनिकायानां स्वधामानि प्रपद्यते ॥ ये नैकरूपाश्चाधस्ताद्रश्मयोऽस्य मृदुप्रभाः । इह कर्मोपभोगाय तैः संसरति सोऽवषः । तस्मात्सर्गस्वर्गापवर्गहेतुर्भगवानसावादित्य इति ॥ ॥ ६.३० ॥
Ом. В чистом месте, чистый и пребывающий в благе, следует стать учеником блага, говорящим благо, созерцающим благо и приносящим жертву благу. Итак, тот, кто желает истинного брахмана, освобождённый от плода действия, с перерезанными узами, без надежды, поступающий с другими так же, как с самим собой, без страха и без желания, достигает нетленного безграничного блаженства и пребывает в нём. Свобода от желания есть высшее обретение того сокровища, подобно обретению скрытого клада. Тот человек состоит из всех желаний, отмечен решимостью, намерением и самомнением и связан. Поэтому противоположный ему свободен. Здесь некоторые говорят: гуна в силу различения пракрити достигает связанности Я в виде решимости. Освобождение происходит от уничтожения недостатков решимости. Ибо видят лишь умом, слышат лишь умом; желание, намерение, сомнение, вера, неверие, стойкость, нестойкость, стыд, разум, страх — всё это лишь ум. Увлечённый потоками гун, оскверняемый, непостоянный, колеблющийся, сломленный, полный тоски и смятенный, ум приходит к самомнению и, думая «я это, это моё», связывает себя сам собой, как птица, попавшая в сеть. Итак, человек, отмеченный решимостью, намерением и самомнением, связан; противоположный ему свободен. Поэтому следует пребывать без решимости, без намерения, без самомнения; это признак освобождения. Здесь состояние брахмана; здесь отверстие врат; через него он перейдёт за эту тьму. Здесь собраны все желания, как приводят в этом предмете: когда пять органов познания пребывают с умом и интеллект не движется, это называют высшей целью. Сказав это, Шакаяньи, с внутренним сердцем, поклонился ему, совершил обряды как должно и, исполнив дело, ушёл ветром по северному пути солнца. Здесь нет пути вверх. Это здесь путь брахмана, который пронзает солнечные врата и выходит вверх, как приводят в этом предмете: бесчисленны его лучи, стоящие в сердце, как светильник: белые и чёрные, рыжие и синие, красно-коричневые, мягко-красные. Один из них стоит вверху, он, пронзив солнечный диск и миновав мир брахмана, ведёт к высшей цели. Другие его сто лучей стоят вверху; ими достигают собственных обителей сонмов богов. Лучи мягкого сияния многих видов внизу, ими он здесь блуждает беспомощно ради вкушения действий. Итак, это блаженное солнце есть причина творения, небес и освобождения.
Maitrāyaṇī 6.31
किमात्मकानि वा एतानीन्द्रियाणि प्रचरन्त्युद्गन्ता चैतेषामिह को नियन्ता वेत्याह । प्रत्याहात्मात्मकानीत्यात्मा ह्येषामुद्गन्ता वाप्सरसो भानवीयाश्च मरीचयो नाम अथ पञ्चभिः रश्मिभिर्विषयानत्ति कतम आत्मेति योऽयं शुद्धः पूतः शून्यः शान्तादिलक्षणोक्तः स्वकैर्लिङ्गैरुपगृह्यः तस्यैतल्लिङ्गमलिङ्गस्याग्नेर्यदौष्ण्यमाविष्टं चापां यः शिवतमोरस इत्येके । अथ वाक्ष्रोत्रं चक्षुर्मनः प्राण इत्येके, अथ बुद्धिर्धृतिः स्मृतिः प्रज्ञा तदित्येके अथ ते एतस्यैवं यथैवेह बीजस्याङ्कुरावाथधूमार्चिर्विष्फुलिङ्गा इवाग्नेश्चेति अत्रोदाहरन्ति वह्नेश्च यद्वत्खलु विष्फुलिङ्गाः सूर्यान्मयूखाश्च तथैव तस्य । प्राणादयो वै पुनरेव तस्मादभ्युच्चरन्तीह यथाक्रमेण ॥ ॥ ६.३१ ॥
Какова природа этих чувств, которые движутся, и кто здесь их возбудитель и управитель? Ответ: они движутся, имея ātman своей природой, ибо ātman — их возбудитель. Или же их пробуждают солнечные лучи, называемые апсарасами. Затем пятью лучами он вкушает объекты. «Какой ātman?» Тот, кто описан как чистый, очищенный, пустой, характеризуемый покоем и прочим; его надлежит постигать по его собственным признакам. Признак этого непризнаваемого — жар огня, пронизывающий воду, самая благая сущность, говорят некоторые. Затем речь, слух, зрение, ум и прāṇa, говорят некоторые; затем разум, стойкость, память и мудрость, говорят другие. Как из семени возникают ростки, а из огня дым, пламя и искры, так из него по порядку восстают прāṇa и прочие.
Maitrāyaṇī 6.32
तस्माद्वा एतस्मादात्मनि सर्वे प्राणाः सर्वे लोकाः सर्वे वेदाः सर्वे देवाः सर्वाणि च भूतान्युच्चरन्ति तस्योपनिषत्सत्यस्य सत्यमिति अथ यथार्द्रैधाग्नेरभ्याहितस्य पृथग्धूमा निश्चरन्त्येवं वा एतस्य महतो भूतस्य निःश्वसितमेतद्यदृग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्वाङ्गिरसा इतिहासः पुराणम् विद्या उपनिषदः श्लोकाः सूत्राण्यनुव्याख्यानानि व्याख्यानान्यस्यैवैतानि विश्वा भूतानि ॥ ६.३२ ॥
Из этого самого ātman возникают все прāṇы, все миры, все Веды, все боги и все существа. Его тайное учение — «истина истины». Как из огня, разожженного сырым топливом, отдельно выходят клубы дыма, так это — выдох этого великого существа: Ṛg-Веда, Яджур-Веда, Сāма-Веда, Атхарва-Ангирасы, история, древние предания, науки, Упанишады, стихи, сутры, комментарии и объяснения — всё это его, и все существа вселенной тоже его.
Maitrāyaṇī 6.33
पञ्चेष्टको वा एषोऽग्निः संवत्सरः तस्येमा इष्टका यो वसन्तो ग्रीष्मो वर्षाः शरद्धेमन्तः स शिरःपक्षसीपृच्च्हपृष्टवान् एषोऽग्निः पुरुषविदः सेयं प्रजापतेः प्रथमा चितिः करैर्यजमानमन्तरिक्षमुत्क्षिओप्त्वा वायवे प्रायच्च्हत् प्राणो वै वायुः प्राणोऽग्निस्तस्येमा इष्टका यः प्राणो व्यानोऽपानः समान उदानः स शिरःपक्षसीपृष्ठपुच्च्हवानेषोऽग्निः पुरुषविदस्तदिदमन्तरिक्षं प्रजापतेर्द्वितीया चितिः करैर्यजमानं दिवमुत्क्षिप्तेन्द्राय प्रायच्च्हत् असौ वा आदित्य इन्द्रः सैषोऽग्निः तस्येमा इष्टका यदृग्यजुः सामाथर्वाङ्गिरसा इतिहासं पुराणं स शिरःपक्षसीपुच्च्हपृष्ठवानेषोऽग्निः पुरुषविदः सैषा द्यौः प्रजापतेस्तृतीया चितिः करैर्यजमानस्यात्मविदेऽवदानं करोति यथात्मविदुत्क्षिप्य ब्रह्मणे प्रायच्च्हत् तत्रानन्दी मोदी भवति ॥ ६.३३ ॥
Этот огонь — огонь из пяти кирпичей, или это год. Его кирпичи — весна, лето, дожди, осень и зима. У него есть голова, два крыла, бока, хвост и спина; для знающего человека это огонь. Это первый слой Праджапати. Своими руками, подняв жертвователя в воздушное пространство, он отдал его Ваю. Прана — поистине ветер, и прана — огонь. Его кирпичи — прана, вьяна, апана, самана и удана; у него есть голова, крылья, бока, спина и хвост; это огонь знающего человека. Это воздушное пространство — второй слой Праджапати. Своими руками, подняв жертвователя на небо, он отдал его Индре. Тот солнечный диск — поистине Индра, и он есть этот огонь. Его кирпичи — Веды Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваангирасы, эпическая история и древние предания; у него есть голова, крылья, бока, хвост и спина; это огонь знающего человека. Это небо — третий слой Праджапати. Своими руками он совершает приношение за жертвователя знающему атман; как, подняв знающего атман, он отдал его Брахману, там он становится радостным и ликующим.
Maitrāyaṇī 6.34
पृथिवीगार्हपत्योऽन्तरिक्षं दक्षिणाग्निर्द्यौराहवनीयः तत एव पवमानपावकशुचय आविष्कृतमेतेनास्य यज्ञम् यतः पवमानपावकशुचिसंघातो हि जाठरः तस्मादग्निर्यष्टव्यः चेतव्यः स्तोतव्योऽभिध्यातव्यः यजमानो हविर्गृहीत्वा देवताभिध्यानमिच्छति हिरण्यवर्णः शकुनो हृद्यादित्ये प्रतिष्ठितः मद्गुर्हंसस्तेजोवृषः सोऽस्मिन्नग्नौ यजामहे इति चापि मन्त्रार्थं विचिनोति । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गोऽस्याभिध्येयं यो बुद्ध्यन्तस्थो ध्यायीह मनःशान्तिपदमनुसरत्यात्मन्येव धत्तेऽत्रेमे श्लोका भवन्ति १ यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यते तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यते । २ स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यकामतः इन्द्रियार्थविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः । ३ चित्तमेव हि संसारम् तत्प्रयत्नेन शोधयेत् यच्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम् । ४ चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुते । ५ समासक्तं यथा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरे यद्येवं ब्रह्मणि स्यात्तत्को न मुच्येत बन्धनात् । ६ मनो हि द्विविधं प्रोक्तं शुद्धं चाशुद्धमेव च अशुद्धं कामसम्पर्कात् शुद्धं कामविवर्जितम् । ७ लय विक्षेपरहितं मनः कृत्वा सुनिश्चलम् यदा यात्यमनीभावं तदा तत्परमं पदम् । ८ तावन्मनो निरोद्धव्यं हृदि यावत्क्षयं गतम् एतज्ज्ञानं च मोक्षं च शेषान्ये ग्रन्थविस्तराः । ९ समाधिनिर्धौतमलस्य चेतसो निवेशितस्यात्मनि यत्सुखं भवेत् न शक्यते वर्णयितुं गिरा तदा स्वयं तदन्तःकरणेन गृह्यते । १० अपामापोऽग्निरग्नौ वा व्योम्नि व्योम न लक्षयेत् एवमन्तर्गतं यस्य मनः स परिमुच्यते । ११ मन एव मनुष्याणं कारणं बन्धमोक्षयोः बन्धाय विषयासंगिं मोक्षो निर्विषयं स्मृतम् । अतोऽनग्निहोत्र्यनग्निचिदज्ञानभिध्यायिनां ब्राह्मणः पदव्योमानुस्मरणं विरुद्धम् तस्मादग्निर्यष्टव्यः चेतव्यः स्तोतव्योऽभिध्यातव्यः ॥ ६.३४ ॥
Земля — огонь домохозяина, атмосфера — южный огонь, небо — огонь жертвоприношения. Только из них возникли огни очищающий, очищающий и ясный, и через них явилась эта жертва; ибо совокупность очищающего, очищающего и ясного огня есть пищеварительный огонь. Поэтому огонь следует почитать, познавать, восхвалять и созерцать. Жертвователь, принимая возлияние, желает созерцания божества. «Золотистая птица, пребывающая в сердце и в солнце; лебедь, бык сияния: в этом огне мы приносим жертву» — так он размышляет о смысле мантры. Тот достойный почитания блеск Савитара, что пребывает внутри разума, следует созерцать. Созерцающий, который здесь следует состоянию душевного покоя, удерживает его только в атмане. Об этом есть такие стихи: 1. Как огонь без топлива угасает в своём источнике, так ум успокаивается в своём источнике через прекращение своих колебаний. 2. Для того, чей ум успокоен в своём источнике, кто не имеет истинного желания, но ослеплён предметами чувств, желания ложны и следуют власти действия. 3. Один только ум есть сансара; его следует очищать усилием. Каков ум, таков и человек — это тайная вечная истина. 4. Через безмятежность ума уничтожаются добрые и злые деяния; тот, чей атман ясен, пребывая в атмане, обретает нетленное счастье. 5. Как ум живого существа глубоко привязан к сфере предметов, так если бы он был в брахмане, кто бы не освободился от уз? 6. Ум объявлен двояким: чистым и нечистым; нечистым через соприкосновение с желанием, чистым, когда он свободен от желания. 7. Когда ум, свободный от оцепенения и рассеяния, сделан совершенно неподвижным и достигает состояния не-ума, то это высшее состояние. 8. Ум должен удерживаться в сердце, пока не придёт к растворению; это знание и освобождение, остальное — пространные тексты. 9. Счастье, возникающее, когда ум, очищенный от скверны погружением, утверждён в атмане, невозможно выразить словом; оно постигается самим внутренним органом. 10. Как не различают воду в воде, огонь в огне, пространство в пространстве, так тот, чей ум внутренне погружён, полностью освобождается. 11. Ум один — причина связанности и освобождения людей; привязанность к предметам ведёт к связанности, свобода от предметов помнится как освобождение. Поэтому для тех, кто не совершает агнихотру, не возвёл алтарь огня и невежествен, помнить путь брахмана в небе противоречиво. Поэтому огонь следует почитать, познавать, восхвалять и созерцать.
Maitrāyaṇī 6.35
नमोऽग्नये पृथिवी क्षिते लोकस्मृते लोकम्स्मै यजमानाय धेहि नमो वायवेऽन्तरिक्षक्षिते लोकस्मृते लकमस्मै यजमानाय धेहि नम आदित्याय दिविक्षिते लोकस्मृते लोकमस्मै यजमानाय धेहि नमो ब्रह्मणे सर्वक्षिते सर्वस्मृते सर्वमस्मै यजमानाय धेहि हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम् तत्त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय विष्णवे योऽसा आदित्ये पुरुषः सोऽसा अहम् एष ह वै सत्यधर्मो यदादित्यस्य आदित्यत्वं तच्च्हुक्लम् पुरुषम् अलिङ्गम् नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोंऽशमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्य इवेत्य् अक्षिण्यग्नौ चैतद्ब्रह्मैतदमृतमेतद्भर्गः एतत्सत्यधर्मो नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोंऽशमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्ये अमृतं यस्य हि सोमः प्राणा वा अप्ययंकुरा एतक़्द्ब्रह्मैतदमृतमेतद्भर्गः एतत्सत्यधर्मो नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोऽंशमात्रम् एतद्यदादित्यस्य मध्ये यजुर्दीप्यत्यौमापोज्योतिरसोऽमृतंब्रह्म भूर्भुवः स्वरोम् । अष्टपादं शुचिं हंसं त्रिसूत्रमणुमव्ययम् द्विधर्मोऽन्धं तेजसेन्धं सर्वं पश्यन्पश्यति नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोऽन्शमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्ये उदित्वा मयूखे भवत एतत्सवित्सत्यधर्म एतद्यजुरेतत्तप एतदग्निरेतद्वायुरेतत्प्राण एतदाप एतच्चन्द्रमा एतच्च्हुक्रमेतदमृतमेतद्ब्रह्मविषयमेतद्भानुरर्णवस्तस्मिन्नेव यजमानः सैन्धव इव व्लीयन्त एषा वै ब्रह्मैकतात्र हि सर्वे कामाः समाहिता इत्यत्रोदाहरन्ति -- अंशुधारय इवाणुवातेरितः संस्फुरत्यसावन्तर्गः सुराणाम्। यो हैवंवित्स सवित् स द्वैतवित् सैकधामेतः स्यात्तदात्मकश्च । ये विन्दव इवाभ्युच्चरन्त्यजस्रम् विद्युदिवाभ्रार्चिषः परमे व्योमन् । तेऽर्चिषो वै यशस आश्रयवशाज्जटाभिरूपा इव कृष्णवर्त्मनः ॥ ६.३५ ॥
Поклонение Агни, который пребывает в земле и помнится как мир; даруй этому жертвователю мир. Поклонение Вайю, который пребывает в атмосфере и помнится как мир; даруй этому жертвователю мир. Поклонение Адитье, который пребывает на небе и помнится как мир; даруй этому жертвователю мир. Поклонение Брахману, который пребывает во всём и помнится как всё; даруй этому жертвователю всё. Лик истины закрыт золотым сосудом; Пушан, открой его ради Вишну, чей закон — истина. Тот, кто в солнце, — это я. Вот истинный закон истины: солнечность солнца — тот светлый человек, без признаков, лишь часть света внутри неба, который находится в середине солнца, в глазу и в огне. Это Брахман, это бессмертное, это сияние, это закон истины. Лишь часть света внутри неба — это бессмертное в середине солнца, в котором Сома и дыхания имеют своё пристанище. Это Брахман, это бессмертное, это сияние, это закон истины. Лишь часть света внутри неба — это; жертвенная формула сияет в середине солнца: Аума, воды, свет, сущность, бессмертный Брахман; бхух, бхувах, свах, ом. Восьминогий, чистый лебедь, трёхнитный, тонкий и нетленный, двоякий по природе, слепой, зажжённый светом, видящий всё, — видит. Лишь часть света внутри неба — это, восходя в середине солнца, становится в лучах. Это Савитри, закон истины; это жертвенная формула, это аскеза, это огонь, это ветер, это дыхание, это вода, это луна, это светлое, это бессмертное, это предмет Брахмана; это солнце, океан. В нём жертвователь растворяется, как морская соль. Это единство Брахмана; здесь собраны все желания, как здесь поясняется: как потоки лучей, колеблемые тонким ветром, мерцают, так он мерцает внутри богов. Тот, кто так знает, есть Савитри; он знает двойственность, и отсюда он становится единым с одним пристанищем и такой природы. Капли, которые беспрестанно восходят, как молния из пламени облаков в высшем пространстве, эти пламена, в силу своей опоры во славе, принимают вид спутанных кос и идут тёмным путём.
Maitrāyaṇī 6.36
द्वे वाव खल्वेते ब्रह्मज्योतिषो रूपके शान्तमेकं समृद्धं चैकम् । अथ यच्छान्तं तस्याऽऽधारं खम् अथ यत्समृद्धमिदं तस्यान्नम् तस्मान्मन्त्रौषधाज्यामिषपुरोडाशस्थालीपाकादिभिर्यष्टव्यमन्तर्वेद्याम्। आस्न्यवशिष्टैरन्नपानैश्चाऽऽस्यमाहवनीयमिति मत्वा तेजसः समृद्ध्यै पुण्यलोकविजित्यर्थायामृतत्वाय चात्रोदाहरन्ति - अग्निहोत्रं जुहुयात्स्वर्गकामो यमराज्यमग्निष्टोमेनाभियजति सोमराज्यमुक्थेन सूर्यराज्यं षोडशिना स्वाराज्यमतिरात्रेण प्राजापत्यमासहस्रसंवत्सरान्तक्रतुनेति । वर्त्याधारस्नेहयोगाद्यथा दीपस्य संस्थितिः । अन्तर्याण्डोपयोगादिमौ स्थितावात्मशुची तथा ॥ ॥ ६.३६ ॥
Это два облика света брахмана: один спокойный, другой процветающий. Опора спокойного — пространство, а то, что процветает, — его пища. Поэтому следует совершать жертвоприношение на жертвенной площадке с мантрами, травами, гхи, приношениями, лепёшками и рисом, сваренным в горшке. Принимая рот, с оставшейся в нём едой и питьём, за огонь āhavanīya, они приводят эти примеры ради расцвета блеска, завоевания мира заслуг и бессмертия: желающий неба должен совершить агнихотру; агништомой достигается царство Ямы, уктхой — царство Сомы, шодаши — царство солнца, атираатрой — самоуправление, а обрядом в тысячу лет — царство Праджапати. Как лампа стоит твёрдо благодаря соединению фитиля, подставки и масла, так благодаря использованию внутреннего сосуда эти двое, ātman и чистое, пребывают.
Maitrāyaṇī 6.37
तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीतापरिमितं तेजस्तत्त्रेधभिहितमग्नावादित्ये प्राणेऽथैषा नाड्यन्नबहुमित्येषाग्नौ हुतमादित्यं गमयति अतो यो रसोऽस्रवत् स उद्गीथं वर्षति तेनेमे प्राणाः प्राणेभ्यः प्रजा इत्यत्रोदाहरन्ति -- यद्धविरग्नौ हूयते तदादित्यं गमयति तत्सूर्यो रश्मिभिर्वर्षति तेनान्नं भवति अन्नाद्भूतानामुत्पत्तिरित्येवं ह्याह । अग्नौ प्रास्ताहुतिः सम्यगादित्यमुपतिष्ठते । आदित्याज्जायते वृष्टिर्वृष्टेरन्नं ततः प्रजाः ॥ ॥ ६.३७ ॥
Поэтому следует медитировать на этот неизмеримый блеск с om, который объявлен троичным: в огне, в солнце и в дыхании. Этот канал полон пищи; что приносится в огонь, он переносит к солнцу. Отсюда стекающая сущность проливает удгитху, и ею возникают эти дыхания, а из дыханий — существа. Здесь приводят примеры: жертва, принесённая в огонь, переносится к солнцу; солнце дождит своими лучами, и тем есть пища; из пищи — происхождение существ, так говорит он. Жертва, брошенная в огонь, правильно достигает солнца. От солнца — дождь, от дождя — пища, и от неё — создания.
Maitrāyaṇī 6.38
अग्निहोत्रं जुह्वानो लोभजालं भिनत्ति अतः संमोहं छित्वा न क्रोधान्स्तुनष्वानः काममभिध्यायमानस्ततश्चतुर्जालं ब्रह्मकोशं भिन्ददतः परमाकाशमत्र हि सौर सौम्याग्नेयसात्विकानि मण्डलानि भित्त्वा ततः शुद्धः सत्त्वान्तरस्थमचलममृतमच्युतं ध्रुवं विष्णुसंज्ञितम् सर्वापरं धाम सत्यकामसर्वज्ञत्वसंयुक्तम् स्वतन्त्रम् चैतन्यम् स्वे महिम्नि तिष्ठमानं पश्यति अत्रोदाहरन्ति -- रविमध्ये स्थितः सोमः सोममध्ये हुताशनः । तेजोमध्ये स्थितं सत्त्वं सत्त्वमध्ये स्थितोऽच्युतः ॥ शरीरप्रादेशाङ्गुष्ठमात्रमणोरप्यणुं ध्यात्वाऽतः परमतां गच्छति अत्र हि सर्वे कामाः समाहिता इति अत्रोदाहरन्ति -- अङ्गुष्ठप्रादेशशरीरमात्रं प्रदीपप्रतापवद्द्विस्त्रिधा हि। तद्ब्रह्माभिष्टूयमानं महो देवो भुवनान्याविवेश । ॐ नमो ब्रह्मणे नमः ॥ ॥ ६.३८ ॥
Тот, кто совершает подношения в агнихотре, разрывает сеть жадности. Так, рассекши заблуждение, не гневом, а восхваляя и созерцая желание, затем пронзив четверную сеть и оболочку брахмана, он достигает высшего пространства. Здесь, пронзив солнечную, лунную, огненную и саттвическую сферы, очистившись, он видит неподвижное, бессмертное, нетленное, устойчивое, называемое Вишну, высшее жилище всего, обладающее истинным желанием и всеведением, независимое, сознание, пребывающее в собственном величии, находящееся внутри саттвы. Здесь приводится такой стих: Месяц пребывает в середине солнца, огонь в середине месяца; саттва пребывает в середине света, а нетленный пребывает в середине саттвы. Помедитировав на атман размером с большой палец в теле и на то, что меньше атома, он выходит за пределы этого. Здесь все желания собраны воедино. Здесь также приводится: Брахман, размером с большой палец в теле, подобный сиянию лампы, двойственный и тройственный, будучи восхваляем, сияющий бог вошёл в миры. Ом. Поклонение брахману. Поклонение.