Upaniṣad · Maitrāyaṇī 6
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Maitrāyaṇī 6.1
द्विधा वा एष आत्मानं बिभर्त्ययं यः प्राणो यश्चासा आदित्योऽथ द्वौ वा एता अस्य पन्थाना अन्तर्बहिश्चाहोरात्रेणैतौ व्यावर्तेते असौ वा आदित्यो बहिरात्मान्तरात्मा प्राणोऽतो बहिरात्मक्या गत्यान्तरात्मनोऽनुमीयते गतिरित्येवं हि आहाथ यः कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माऽक्षाध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सो अन्तरात्मक्या गत्या बहिरात्मनोऽनुमीयते गतिरित्येवं ह आह अथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो यः पश्यतीमां हिरण्यवस्थात् स एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति ॥ ६.१ ॥
Cet ātman se soutient de deux façons : ce prāṇa et cet Āditya. Il a deux chemins, intérieur et extérieur ; le jour et la nuit vont et viennent par ces deux-là. Ce soleil est l'ātman extérieur, et le prāṇa l'ātman intérieur. Ainsi, l'ātman intérieur se déduit du mouvement de l'extérieur ; le mouvement est ainsi, dit-on. Celui qui est savant, exempt de mal, maître des sens, d'esprit pur, fixé en lui, les yeux tournés vers l'intérieur, déduit l'ātman extérieur du mouvement de l'intérieur ; le mouvement est ainsi, dit-on. Or le puruṣa d'or à l'intérieur du soleil, qui contemple cette demeure d'or, c'est celui qui, reposant dans le lotus du cœur, mange la nourriture.
Maitrāyaṇī 6.2
अथ य एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति स एषोऽग्निर्दिवि श्रितः सौरः कालाख्योऽदृश्यः सर्वभूतान्यन्नमत्तीति। कः पुष्करः किंमयो वेति। इदं वाव तत्पुष्करं योऽयमाकाशोऽस्येमाः चतस्रो दिशश्चतस्र उपदिशो दलसंस्था आसम्। अर्वाग्विचरत एतौ प्राणादित्या एता उपासीतोमित्येतदक्षरेण व्याहृतिभिः सावित्र्या चेति ॥ ६.२ ॥
Alors, celui qui, reposant dans le lotus du cœur, mange la nourriture, c'est ce feu, établi dans le ciel, solaire, nommé Temps, invisible ; tous les êtres mangent la nourriture. Quel est ce lotus, et de quoi est-il fait ? Cet espace même est ce lotus, dont les quatre directions et les quatre directions intermédiaires sont disposées comme des pétales. Ces deux qui vont vers le bas, le prāṇa et le soleil, doivent être méditées par la syllabe om, par les vyāhṛti et par le verset de Sāvitrī, dit-on.
Maitrāyaṇī 6.3
द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च । अथ यन्मूर्तं तदसत्यम् यदमूर्तं तत्सत्यम् तद्ब्रह्म तज्ज्योतिः यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्माभवत् स त्रेधात्मानं व्याकुरुत ओमिति तिस्रो मात्रा एताभिः सर्वमिदमोतं प्रोतं चैवास्मीति एवं ह्याहैतद्वा आदित्य ओमित्येवं ध्यायत आत्मानं युञ्जीतेति ॥ ६.३ ॥
Brahman a deux formes : l'embouti et le sans forme. Ce qui a forme est faux ; ce qui est sans forme est vrai. Cela est Brahman, cela est la lumière ; et ce qui est lumière, c'est ce soleil. Ce soleil même est devenu l'ātman sous le nom d'om. Il s'est manifesté de trois façons. Dans om il y a trois mesures ; par elles tout cela est tissé et tramé, et il a dit : c'est bien moi. Ainsi, pour celui qui médite que le soleil est om, l'ātman doit être uni, dit-on.
Maitrāyaṇī 6.4
अथान्यत्रापि उक्तमथ खलु य उद्गीथः स प्रणवो यः प्रणवः स उद्गीथ इति असौ वा आदित्य उद्गीथ एष प्रणवा इति । एवं ह्याहोद्गीथं प्रणवाख्यं प्रणेतारं भारूपं विगतनिद्रं विजरं विमृत्युं त्रिपदं त्र्यक्षरं पुनः पञ्चधा ज्ञेयं निहितं गुहायामित्येवं ह्याहोर्ध्वमूलं त्रिपाद्ब्रह्म शाखा आकाश वाय्वग्न्युदकभूम्यादय एकोऽश्वत्थनामैतद्ब्रह्मैतस्यैतत्तेजो यदसा आदित्यः ओमित्येतदक्षरस्य चैतत्तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीताजस्रमित्येकोऽस्य सम्बोधयितेत्येवं ह्याह ः एतदेवाक्षरं पुण्यमेतदेवाक्षरं परम् । एतदेवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ ॥ ६.४ ॥
Il est dit aussi ailleurs : ce qu'est l'udgītha est le praṇava, et ce qu'est le praṇava est l'udgītha. Ce soleil est l'udgītha ; ceci est le praṇava. Ainsi parle-t-il de l'udgītha, nommé praṇava, le guide, de forme lumineuse, exempt de sommeil, exempt de vieillesse, exempt de mort, aux trois pieds, aux trois syllabes, à connaître encore de cinq manières, placé dans la caverne. Ainsi dit-il : le brahman a sa racine en haut et trois pieds ; ses branches sont l'espace, l'air, le feu, l'eau, la terre et le reste. Celui-ci, un seul, est appelé l'arbre aśvattha ; c'est le brahman, et son éclat est ce soleil. Oṃ est cette syllabe, et cela lui appartient ; c'est pourquoi on doit le méditer par cette syllabe oṃ sans cesse. Celui-ci est son éveilleur. Ainsi dit-il : cette seule syllabe est sainte, cette seule syllabe est suprême. Celui qui connaît cette seule syllabe obtient ce qu'il désire.
Maitrāyaṇī 6.5
अथान्यत्राप्युक्तं स्वनवत्येषास्यस्तनुर्या ओमिति स्त्रीपुंनपुंसकेति लिङ्गवती एषाऽथाग्निर्वायुरादित्य इति भास्वति एषा अथ ब्रह्म रुद्रो विष्णुरित्यधिपतिवती एषाऽथ गार्हपत्यो दक्षिणाग्निराहवनीया इति मुखवती एषाऽथ ऋग्यजुःसामेति विज्ञानवती एषा भूर्भुवःस्वरिति लोकवती एषाऽथ भूतं भव्यं भविष्यदिति कालवती एषाऽथ प्राणोऽग्निः सूर्य इति प्रतापवती एषाऽथान्नमापश्चन्द्रमा इत्याप्यायनवती एषाऽथ बुद्धिर्मनोऽहङ्कारा इति चेतनवती एषाऽथ प्राणोऽपानो व्यान इति प्राणवती एषेति अत ओमित्युक्तेनैताः प्रस्तुता अर्चिता अर्पिता भवन्तीति एवं ह्याहैतद्वै सत्यकाम परां चापरां च ब्रह्म यदोमित्येतदक्षरमिति ॥ ६.५ ॥
Il est dit aussi ailleurs : son corps, aux neuf sons, est ce qui est om. Il est doté des genres féminin, masculin et neutre. Il brille comme feu, air et soleil. Il est doté de la souveraineté : brahmā, rudra et viṣṇu. Il a pour visages le feu du maître de maison, le feu du sud et le feu d'offrande. Il est doté du savoir : ṛg, yajus et sāman. Il est doté des mondes : bhūḥ, bhuvaḥ et svaḥ. Il est doté du temps : passé, présent et futur. Il est doté de chaleur : souffle, feu et soleil. Il est doté de nourriture : aliment, eaux et lune. Il est doté de conscience : intellect, esprit et ego. Il est doté du souffle : prāṇa, apāna et vyāna. C'est pourquoi, en disant om, on loue, on honore et on offre tout cela. Ainsi dit-il : ô Satyakāma, c'est bien le brahman supérieur et inférieur, à savoir cette syllabe om.
Maitrāyaṇī 6.6
अथाव्याहृतं वा इदमासीत् स सत्यं प्रजापतिस्तपस्तप्त्वाऽनुव्याहरद्भूर्भुवःस्वरिति । एषैवास्य प्रजापतेः स्थविष्ठा तनुर्या लोकवतीति स्वरित्यस्याः शिरो नाभिर्भुवो भूः पादा आदित्यश्चक्षुः चक्षुरायता हि पुरुषस्य महती मात्रा चक्षुषा ह्ययं मात्राश्चरति सत्यं वै चक्षुः अक्षिण्यवस्थितो हि पुरुषः सर्वार्थेषु चरति एतस्माद्भूर्भुवःस्वरित्युपासीतानेन हि प्रजापतिर्विश्वात्मा विश्वचक्षुरिवोपासितो भवतीति एवं ह्याहैषा वै प्रजापतेर्विश्वभृत्तनुरेतस्यामिदं सर्वमन्तर्हितमस्मिन् च सर्वस्मिन्नेषा अन्तर्हितेति तस्मादेषोपासीता ॥ ६.६ ॥
Au commencement, ceci était non proféré. Ce vrai Prajāpati pratiqua l'ascèse et, l'ayant pratiquée, prononça : « bhūr bhuvaḥ svaḥ ». C'est là le corps le plus vaste de Prajāpati, qui se compose des mondes. « Svaḥ » est sa tête, « bhuvaḥ » son nombril, « bhūḥ » ses pieds, et le soleil son œil. On l'appelle œil parce que la mesure de l'homme est étendue ; par l'œil cet homme se déplace à travers les mesures. L'œil est la vérité, car l'homme, établi dans l'œil, agit dans toutes les affaires. C'est pourquoi on doit méditer sur lui comme « bhūr bhuvaḥ svaḥ », car par lui Prajāpati, l'ātman de tout et l'œil de tout, est adoré. Ainsi est-il dit : ce corps qui soutient l'univers est celui de Prajāpati ; en lui tout cela est contenu, et en tout cela il est contenu. Il faut donc méditer sur lui.
Maitrāyaṇī 6.7
तत्सवितुर्वरेण्यमित्यसौ वा आदित्यः सविता स वा एवं प्रवरणीय आत्मकामेनेत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्गो देवस्य धीमहीति सविता वै देवस्ततो योऽस्य भर्गाख्यस्तं चिन्तयामीत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ धियो यो नः प्रचोदयादिति बुद्धयो वै धियस्तायोऽस्माकं प्रचोदयादित्याहुर्ब्रह्मवादिनः अथ भर्गा इति यो ह वा अमुष्मिन्नादित्ये निहितस्तारकोऽक्षिणि वैष भर्गाख्यः भाभिर्गतिरस्य हीति भर्गः भर्जयतीति वैष भर्ग इति रुद्रो ब्रह्मवादिनोऽथ भ इति भासयतीमान् लोकान् र इति रंजयतीमानि भूतानि ग इति गच्च्हन्त्यस्मिन्नागच्च्हन्त्यस्मादिमाः प्रजास्तस्माद्भरगत्वाद्भर्गः शाश्वत् सूयमानात् सूर्यः सवनात् सविताऽदानात् आदित्यः पवनात्पावनोऽथापोप्यायनादित्येवं ह्याह खल्वात्मनोऽत्मा नेतामृताख्यश्चेता मन्ता गन्तोत्सृष्टानन्दयिता कर्ता वक्ता रसयिता घ्राता द्रष्टा श्रोता स्पृशति च विभुर्विग्रहे सन्निविष्टा इत्येवं ह्याह अथ यत्र द्वैतीभूतं विज्ञानं तत्र हि शृणोति पश्यति जिघ्रति रसयति चैव स्पर्शयति सर्वमात्मा जानीतेति यत्राद्वैतीभूतं विज्ञानं कार्यकारणकर्मनिर्मुक्तं निर्वचनमनौपम्यं निरुपाख्यां किं तदवाच्यम् ॥ ६.७ ॥
La splendeur excellente de Savitṛ est le soleil Savitṛ lui-même, ainsi choisi par celui qui désire l'ātman, disent les exégètes du brahman. Puis : « Nous méditons sur la splendeur du dieu » : le dieu est Savitṛ, et nous méditons sur ce qui se nomme splendeur, disent les exégètes du brahman. Puis : « qui impulse nos intellects » : les intellects (dhiyaḥ) sont les pensées, et celui qui les étend impulse les nôtres, disent les exégètes du brahman. Les splendeurs (bhargāḥ) sont l'étoile placée dans ce soleil, qui est aussi dans l'œil ; c'est ce qu'on appelle splendeur. Son cours se fait par les lumières, d'où la splendeur. Ce qui brûle est la splendeur, dit l'exégète du brahman au sujet de Rudra. Par « bha » il illumine ces mondes ; par « ra » il réjouit ces êtres ; par « ga » ils vont en lui et ces créatures viennent de lui. Ainsi la splendeur est éternelle ; par être impulsé, le soleil ; par impulser, Savitṛ ; par prendre, Āditya ; par purifier, le purificateur ; et par nourrir. Ainsi dit-il : l'ātman de l'ātman, guide, nommé immortel, percevant, pensant, allant, donneur de la joie libérée, agent, parlant, goûteur, flairant, voyant, entendant, touchant, omniprésent, entré dans le corps. Ainsi dit-il : là où la conscience devient duelle, on entend, voit, flaire, goûte, touche ; l'ātman connaît tout. Là où la conscience est devenue non duelle, libre de l'effet, de la cause et de l'action, indicible, incomparable, sans désignation — qu'est-ce que c'est ? C'est l'ineffable.
Maitrāyaṇī 6.8
एष हि खल्वात्मेशानः शम्भुर्भवो रुद्रः प्रजापतिर्विश्वसृक् हिरण्यगर्भः सत्यं प्राणो हंसः शास्ता विष्णुर्नारायणोऽर्कः सविता धाता विधाता सम्राडिन्द्र इन्दुरिति य एष तपत्यग्निरिवाग्निना पिहितः सहस्राक्षेण हिरण्मयेनाण्डेन एष वा जिज्ञासितव्योऽन्वेष्टव्यः सर्वभूतेभ्योऽभयं दत्वारण्यं गत्वाथ बहिःकृत्वीन्द्रियार्थान्स्वाच्च्हरीरादुपलभेत एनमिति । विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः ॥ ॥ ६.८ ॥
En vérité, cet ātman est appelé Īśāna, Śambhu, Bhava, Rudra, Prajāpati, créateur de tout, Hiraṇyagarbha, Vérité, Prāṇa, Haṃsa, le Gouverneur, Viṣṇu, Nārāyaṇa, Arka, Savitṛ, Dhātṛ, Vidhātṛ, Samrāṭ, Indra et Indu. Celui-ci brille comme le feu, comme s'il était recouvert de feu dans un œuf d'or aux mille yeux. C'est lui qu'il faut rechercher et chercher. Ayant donné l'absence de crainte à tous les êtres, étant allé dans la forêt et ayant mis à l'écart les objets des sens, on peut le percevoir dans son propre corps. Celui dont la forme est tout, de couleur dorée, qui connaît tout, le but suprême, la lumière unique, flamboyante. Le aux mille rayons, demeurant de cent façons, c'est ce prāṇa qui se lève pour les créatures comme ce soleil.
Maitrāyaṇī 6.9
तस्माद्वा एष उभयात्मैवं विदात्मन्येवाभिध्यायत्यात्मन्येव यजतीति ध्यानं प्रयोगस्थं मनो विद्वद्भिष्टुतं मनःपूतिमुच्छिष्टोपहतमित्यनेन तत्पावयेत् मन्त्रं पठति उच्छिष्टोच्छिष्टोपहितं यच्च पापेन दत्तं मृतसूतकाद्वा वसोः पवित्रमग्निः सवितुश्च रश्मयः पुनन्त्वन्नं मम दुष्कृतं च यदन्यत् अद्भिः पुरस्तात्परिदधाति प्राणाय स्वाहापानाय स्वाहा व्यानाय स्वाहा समानाय स्वाहोदानाय स्वाहेति पञ्चभिरभिजुहोति अथावाशिष्टं यतवागश्नात्यतोऽद्भिर्भूय एवोपरिष्टात्परिदधात्याचान्तो भूत्वात्मेज्यानः प्राणोऽग्निर्विश्वोऽसीति च द्वाभ्यामात्मानमभिध्यायेत् प्राणोऽग्निः परमात्मा वै पञ्चवायुः समाश्रितः स प्रीतः प्रीणातु विश्वं विश्वभुक् विश्वोऽसि वैश्वानरोऽसि विश्वं त्वया धार्यते जायमानम् विशन् तु त्वामाहुतयश्च सर्वाः प्रजास्तत्र यत्र विश्वामृतोऽसीति एवं न विधिना खल्वनेनात्तानत्वं पुनरुपैति ॥ ६.९ ॥
Ainsi, celui des deux soi, connaissant ainsi, médite uniquement dans son propre ātman et sacrifie uniquement dans son propre ātman. La méditation de l'esprit demeurant dans le rite, louée par les connaisseurs, est purifiée par l'esprit et souillée par les restes ; c'est pourquoi il faut la purifier par cela. Il récite le mantra : ce qui est reste sur reste, donné par le péché, ou issu de l'impureté de la mort, que le feu purificateur des Vasu et les rayons de Savitṛ le purifient, ma nourriture et ce qui est autrement mal. Ayant d'abord entouré d'eau, il offre cinq oblations avec svāhā pour prāṇa, svāhā pour apāna, svāhā pour vyāna, svāhā pour samāna, svāhā pour udāna. Puis il mange en silence ce qui reste. Ensuite, de nouveau, il entoure par en haut d'eau, ayant pris l'āchamana, adorant le soi, et avec les deux versets, « Tu es prāṇa, feu, tu es tout », il doit méditer le soi. Prāṇa, le feu, le soi suprême, repose en vérité sur les cinq souffles. Qu'il, satisfait, satisfasse tout, celui qui jouit de tout. Tu es tout, tu es Vaiśvānara ; tout ce qui naît est soutenu par toi. Entrant en toi, les oblations et toutes les créatures sont là où tu es l'immortel de tout. Ainsi, non par règle, mais par cet état d'être mangé, il revient à nouveau.
Maitrāyaṇī 6.10
अथापरं वेदितव्यमुत्तरो विकारोऽस्यात्मयज्ञस्य यथान्नमन्नादश्चेति अस्योपव्याख्यानं पुरुषश्चेता प्रधानान्तःस्थः स एव भोक्ता प्राकृतमन्नं भुङ्क्त इति तस्यायं भूतात्मा ह्यन्नमस्यकर्ता प्रधानः तस्मात्त्रिगुणं भोज्यं भोक्ता पुरुषोऽन्तस्थः अत्र दृष्टं नाम प्रत्ययम् यस्माद्बीजसम्भवा हि पशवस्तस्माद्बीजं भोज्यमनेनैव प्रधानस्य भोज्यत्वं व्याख्यातं तस्माद्भोक्ता पुरुषो भोज्या प्रकृतिस्तत्स्थो भुङ्क्त इति प्राकृतमन्नं त्रिगुणभेदपरिणमत्वान्महदाद्यं विशेषान्तं लिङ्गमनेनैव चतुर्दशविधस्य मार्गस्य व्याख्या कृता भवति सुखदुःखमोहसंज्ञं ह्यन्नभूतमिदं जगत् न हि बीजस्य स्वादुपरिग्रहोऽस्तीति यावन्नप्रसूतिः तस्याप्येवं तिसृष्ववस्थास्वन्नत्वं भवति कौमारं यौवनं जरा परिणमत्वातत्दन्नत्वमेवं प्रधानस्य व्यक्ततां गतस्योपलब्धिर्भवति तत्र बुद्ध्यादीनि स्वादुनि भवन्त्यध्यवसायसङ्कल्पाभिमाना इति अथेन्द्रियार्थान् पञ्चस्वादुनि भवन्ति एवं सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि एवं व्यक्तमन्नमव्यक्तमन्नम् अस्य निर्गुणो भोक्ता भोक्तृत्वाच्चैतन्यं प्रसिद्धं तस्य यथाग्निर्वै देवानामन्नदः सोमोऽन्नमग्निनैवान्नमित्येवंवित् सोमसंज्ञोऽयंभूतत्माऽग्निसंज्ञोऽप्यव्यक्तमुखा इति वचनात्पुरुषो ह्यव्यक्तमुखेन त्रिगुणं भुङ्क्त इति यो हैवं वेद संन्यासी योगी चात्मयाजी चेति अथ यद्वन्न कश्चिच्च्हून्यागारे कामिन्यः प्रविष्टाः स्पृशतीन्द्रियार्थान् तद्वद् यो न स्पृशति प्रविष्टान् संन्यासी योगी चात्मयाजी चेति ॥ ६.१० ॥
Il faut maintenant connaître ceci : c'est une modification ultérieure du sacrifice de soi, comme la nourriture et celui qui mange la nourriture. Son explication : la personne consciente (puruṣa) demeure à l'intérieur de la matière primordiale (pradhāna) ; c'est elle qui est en effet la jouisseuse, consommant la nourriture matérielle. Cet être-soi est lui-même la nourriture, et la matière primordiale en est la non-agente. C'est pourquoi ce qui est composé des trois guṇas est ce qui est joui, et la personne qui demeure à l'intérieur est la jouisseuse. Ici une inférence est observée : les créatures naissent de la semence, donc la semence est ce qui est joui. Par cela même la jouissabilité de la matière primordiale est expliquée. Ainsi la personne est la jouisseuse, la nature est ce qui est jouie, et en elle demeurant il jouit. La nourriture matérielle, se transformant selon les différences des trois guṇas, est le corps subtil commençant par le grand principe et finissant aux particuliers. Par cela même est faite l'explication de la voie à quatorze formes. Ce monde, nommé plaisir, douleur et égarement, est en vérité de nature nourricière. La semence ne perçoit pas la saveur jusqu'à la production de la nourriture. Elle aussi est nourriture à ces trois stades : enfance, jeunesse et vieillesse, par la transformation. Ainsi la nature nourricière de la matière primordiale, devenue manifeste, est perçue. Là, l'intellect et le reste sont agréables : la détermination, l'intention et l'orgueil. Puis les cinq objets des sens sont agréables. De même toutes les actions des sens et les actions du souffle. Ainsi il y a nourriture manifeste et nourriture non manifeste. Son jouisseur est sans qualité, et par sa jouissance la conscience est connue. Comme le feu est le mangeur de nourriture des dieux, et Soma est la nourriture, et la nourriture est par le feu, celui qui connaît ainsi, cet être-soi nommé Soma, est aussi nommé Agni et a le non-manifesté pour bouche, selon la parole ; la personne consomme les trois guṇas par la bouche du non-manifesté. Celui qui connaît cela est un renonçant, un yogin et celui qui sacrifie le soi. De même que, dans une maison vide, des femmes entrent et touchent les objets des sens, ainsi celui qui ne touche pas ceux qui sont entrés est un renonçant, un yogin et celui qui sacrifie le soi.
Maitrāyaṇī 6.11
परं वा एतदात्मनो रूपं यदन्नमन्नमयो ह्ययं प्राणोऽथ न यद्यश्नात्यमन्ताऽश्रोताऽस्प्रष्टाऽद्रष्टाऽवक्ताऽघ्रातारसयिता भवति प्राणांश्चोत्सृजतीति एवं ह्याहाथ यदि खल्वश्नाति प्राणसमृद्धो भूत्वा मन्ता भवति श्रोता भवति स्प्रष्टा भवति वक्ता भवति रसयिता भवति घ्राता भवति द्रष्टा भवतीति एवं ह्याह अन्नाद्वै प्रजाः प्रजायन्ते याः कश्चित्पृथिवीशृताः । अतोऽन्नेनैव जीवन्ति अथैतदपि यन्ति अन्ततः ॥ ६.११ ॥
Ceci est la forme suprême de l'ātman, qui est fait de nourriture, car ce prāṇa aussi est fait de nourriture. S'il ne mange pas, il devient celui qui ne pense pas, n'entend pas, ne touche pas, ne voit pas, ne parle pas, ne sent pas et ne goûte pas, et il abandonne les souffles vitaux. Ainsi disent-ils. Mais s'il mange, rempli de prāṇa, il devient celui qui pense, entend, touche, parle, goûte, sent et voit. Ainsi disent-ils. Des créatures nées de la nourriture, qui vivent sur la terre, naissent ; c'est pourquoi elles vivent de nourriture et, à la fin, retournent à elle.
Maitrāyaṇī 6.12
अथान्यत्रापि उक्तम् सर्वाणि ह वा इमानि भूतान्यहरहः प्रपतन्त्यन्नमभिजिघृक्षमाणानि सूर्यो रश्मिभिराददात्यन्नं तेनासौ तपत्यन्नेनाभिषिक्ताः पचन्तीमे प्राणा अग्निर्वा अन्नेनोज्ज्वलत्यन्नकामेनेदं प्रकल्पितं ब्रह्मणा अतोऽन्नमात्मेत्युपासीतेत्वेयं ह्याह । अनाद्भूतानि जायन्ते जातान्यन्नेन वर्धन्ते अद्यतेऽत्ति च भूतानि तस्मादन्नं तदुच्यते ॥ ६.१२ ॥
Il est dit aussi ailleurs : tous ces êtres surgissent chaque jour, désirant saisir la nourriture. Le soleil prend la nourriture par ses rayons, et par elle il brille. Oints de nourriture, ces prāṇa cuisent ; par la nourriture le feu flamboie. Pour celui qui désire la nourriture, brahman a formé ceci. C'est pourquoi il faut méditer la nourriture comme ātman. Ainsi disent-ils : des êtres naissent de la nourriture ; nés, ils croissent par la nourriture. Ils sont mangés, et les êtres aussi mangent. C'est pourquoi elle est appelée nourriture.
Maitrāyaṇī 6.13
अथान्यत्रापि उक्तम् विश्वभृद्वै नामैषा तनुर्भगवतो विष्णोर्यदिदमन्नं प्राणो वा अन्नस्य रसो मनः प्राणस्य विज्ञानं मनस आनन्दं विज्ञानस्येति अन्नवान् प्राणवान् मनश्वान् विज्ञानवान् आनन्दवान् च भवति यो हैवं वेद यावान्तीह वै भूतान्यन्नमदन्ति तावत्स्वन्तस्थोऽन्नमत्ति यो हैवंवेद । अन्नमेव विजरन्नमन्नं संवननं स्मृतम् । अन्नं पशूनां प्राणोऽन्नं ज्येष्ठमन्नं भिषक् स्मृतम् ॥ ६.१३ ॥
Il est dit aussi ailleurs : ce corps du bienheureux Viṣṇu s'appelle Viśvabhṛt, le soutien de l'univers, et c'est cette nourriture. Le souffle est l'essence de la nourriture, l'esprit est la connaissance du souffle, et la connaissance est la béatitude. Celui qui sait ainsi devient possesseur de nourriture, de souffle, d'esprit, de connaissance et de béatitude. Autant d'êtres ici mangent de nourriture, autant il en mange, demeurant en lui-même, celui qui sait ainsi. La nourriture est certes impérissable ; la nourriture est rappelée comme ce qui nourrit. La nourriture est le souffle des animaux ; la nourriture est la première ; la nourriture est rappelée comme le médecin.
Maitrāyaṇī 6.14
अथान्यात्रप्युक्तम् अन्नं वा अस्य सर्वस्य योनिः कालश्चान्नस्य सूर्यो योनिः कालस्य तस्यैतद्रूपं यन् निमेषादिकालात्सम्भृतं द्वादशात्मकं वत्सरमेतस्याग्नेयमर्धमर्धं वारुणं मघाद्यं श्रविष्ठार्धमाग्नेयं क्रमेणोत्क्रमेण सार्पाद्यं श्रविष्ठार्धान्तं सौम्यम् तत्रैकैकमात्मनो नवांशकं सचारकविधम् सौक्ष्म्यत्वादेतत्प्रमाणमनेनैव प्रमीयते हि कालः न विना प्रमाणेन प्रमेयस्योपलब्धिः प्रमेयोऽपि प्रमाणतां पृथक्त्वादुपैत्यात्मसम्बोधनार्थमित्येवं ह्याह । यावत्यो वै कालस्य कलास्तावतीषु चरत्यसौ यः कालं ब्रह्मेत्युपासीत कालस्तस्यातिदूरमपसरतीति एवं ह्याह कालात्स्रवन्ति भूतानि कालाद्वृद्धिं प्रयान्ति च । काले चास्तं नियच्च्हन्ति कालो मूर्तिरमूर्तिमान् ॥ ॥ ६.१४ ॥
Il est encore dit autre chose : la nourriture est la source de tout cela, le temps est la source de la nourriture, et le soleil est la source du temps. Sa forme est l'année aux douze aspects, rassemblée à partir du temps qui commence par le clignement de l'œil. Sa moitié est du côté d'Agni et sa moitié du côté de Varuṇa ; de Maghā jusqu'à la moitié de Śraviṣṭhā est le côté d'Agni, et, dans l'ordre et dans l'ordre inverse, d'Āśleṣā jusqu'à la moitié de Śraviṣṭhā est le côté de Soma. Là, chacun avec ses neuf parties et ses règles de mouvement est présent. En raison de sa subtilité, c'est là la mesure, et c'est par elle seule que le temps est mesuré, car sans moyen de connaissance il n'y a pas d'appréhension de ce qui est à connaître. Ce qui est à connaître atteint aussi le statut de moyen de connaissance par sa séparation, pour éveiller l'ātman ; ainsi est-il dit. Autant il y a de parties du temps, autant il s'y meut ; celui qui vénère le temps comme brahman, le temps s'éloigne fort de lui, ainsi est-il dit. Des êtres coulent du temps, par le temps ils croissent, et dans le temps ils vont au repos à leur fin. Le temps a forme et est sans forme.
Maitrāyaṇī 6.15
द्वे वाव ब्रह्मणो रुपे कालश्चाकालश्चाथ यः प्रागादित्यात्सोऽकालोऽकालोऽथ य आदित्याद्यः स कालः सकलः सकलस्य वा एतद्रूपं यत्संवत्सरः संवत्सरात्खल्वेवेमाः प्रजाः प्रजायन्ते संवत्सरेणेह वै जाता विवर्धन्ते संवत्सरे प्रत्यस्तं यन्ति तस्मात्संवत्सरो वै प्रजापतिः कालोऽन्नं ब्रह्मनीडमात्मा चेत्येवं ह्याह कालः पचति भूतानि सर्वाण्येव महात्मनि । यस्मिन् तु पच्यते कालो यस्तं वेद स वेदवित् ॥ ॥ ६.१५ ॥
Brahman a deux formes : le temps et le non-temps. Ce qui est avant le soleil est le non-temps, le non-temps en vérité ; et ce qui vient du soleil est le temps, qui a des parties. Telle est la forme de ce qui a des parties, à savoir l'année. En vérité, c'est de l'année que naissent ces créatures ; ici, nées par l'année, elles croissent ; dans l'année, elles vont vers leur coucher. C'est pourquoi l'année est en vérité Prajāpati ; temps, nourriture, le nid de Brahman et l'ātman, ainsi est-il dit. Le temps fait cuire tous les êtres dans le grand ātman. Celui en qui le temps est cuit, qui le connaît, celui-là est un connaisseur du Veda.
Maitrāyaṇī 6.16
विग्रहवानेष कालः सिन्धुराजः प्रजानाम् एष तत्स्थः सविताख्यो यस्मादेवेमे चन्द्रर्क्षग्रह संवत्सरादयः सूयन्ते अथैभ्यः सर्वमिदमत्र वा यत्किञ्चित्शुभाशुभं दृश्यन्तेह लोके तदेतेभ्यस्तस्मादादित्यात्मा ब्रह्माथ कालसंज्ञमादित्यमुपासीतादित्यो ब्रह्मेत्येकेऽथ एवं ह्याह । होता भोक्ता हविर्मन्त्रो यज्ञो विष्णुः प्रजापतिः । सर्वः कश्चित्प्रभुः साक्षी योऽमुष्मिन्भाति मण्डले ॥ ॥ ६.१६ ॥
Ce temps est pourvu de forme, le seigneur de la mer, le roi des créatures ; demeurant en lui est celui qui se nomme Savitṛ, de qui naissent en vérité la lune, les constellations, les planètes, les années et le reste. Puis, de ceux-ci surgit tout ce qui est favorable et défavorable que l'on voit ici-bas dans le monde ; c'est pourquoi celui dont l'ātman est le soleil est brahman. Alors il faut vénérer le soleil nommé temps ; certains disent que le soleil est brahman. Et ainsi il est dit : l'offrant, celui qui jouit, l'oblation et le mantra, le sacrifice, Viṣṇu, Prajāpati, le tout, quelque seigneur, le témoin, qui brille dans ce disque.
Maitrāyaṇī 6.17
ब्रह्म ह वा इदमग्र आसीत् एकोऽनन्तः प्रागनन्तो दक्षिणोऽनन्तः प्रतीच्यनन्त उदीच्यनन्त ऊर्ध्वान् चाऽवान् च सर्वतोऽनन्तः न ह्यास्य प्राच्यादि दिशः कल्पन्तेऽथ तिर्यग्वान् चोर्ध्वं वा अनूह्य एष परमात्माऽपरिमितोऽतर्क्योऽचिन्त्य एष आकाशात्मा एवैष कृत्स्नक्षय एको जागर्तीति एतस्मादाकाशादेष खल्विदं चेतामात्रं बोधयति अनेनैव चेदम् ध्यायते अस्मिन् च प्रत्यस्तं याति अस्यैतद्भास्वरं रूपं यदमुष्मिन्नादित्ये तपति अग्नौ चाधुमके यज्ज्योतिश्चित्रतरमुदरस्तोऽथ वा यः पचत्यन्नम् इत्येवं ह्याह यश्चैषोऽग्नौ यश्चायं हृदये यश्चासावादित्ये स एष एका इत्येकस्य हैकत्वमेति य एवं वेद ॥ ६.१७ ॥
Au commencement, ceci n'était que Brahman, un et infini : infini à l'est, infini au sud, infini à l'ouest, infini au nord, infini en haut et en bas, infini de toutes parts. Les directions est et les autres ne lui sont pas applicables. Il faut l'inférer en travers et vers le haut. Cet ātman suprême est incommensurable, au-delà du raisonnement, impensable. Cet ātman dont le soi est l'espace est le seul destructeur de tout, et seul il veille. De cet espace, comme pure conscience, il éveille ce monde ; c'est par lui seul qu'on le médite, et c'est en lui qu'il se retire. Sa forme rayonnante qui brille dans ce soleil, dans le feu et dans la lumière sans fumée, la lumière merveilleuse du feu digestif du ventre, est cette même forme. Ainsi est-il dit : celui qui est dans le feu, celui qui est dans le cœur et celui qui est dans ce soleil, c'est cet unique. Celui qui connaît ainsi atteint l'unité avec l'Un.
Maitrāyaṇī 6.18
तथा तत्प्रयोगकल्पः प्राणायामः प्रत्याहारो ध्यानं धारणा तर्कः समाधिः षडङ्गा इत्युच्यते योगः अनेन यदा पश्यन्पश्यति रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् तदा विद्वान्पुण्यपापे विहाय परेऽव्यये सर्वमेकीकरोति एवं ह्याह यथा पर्वतमादीप्तं नाश्रयन्ति मृगद्विजाः । तद्वद्ब्रह्मविदो दोषा नाश्रयन्ति कदाचन ॥ ॥ ६.१८ ॥
De même, la méthode de sa pratique s'appelle le yoga aux six membres : maîtrise du souffle, retrait des sens, méditation, concentration, investigation contemplative et absorption. Lorsque par cela l'on voit celui de couleur d'or, l'auteur, le seigneur, la personne, l'origine de Brahman, alors le sage, laissant le mérite et le démérite, unifie tout dans le suprême impérissable. Ainsi est-il dit : comme les bêtes et les oiseaux ne cherchent pas refuge dans une montagne embrasée, de même les fautes ne cherchent jamais refuge auprès de celui qui connaît Brahman.
Maitrāyaṇī 6.19
अथान्यत्राप्युक्तम् यदा वै बहिर्विद्वान्मनो नियम्येन्द्रियार्थान् च प्राणो निवेशयित्वा निःसङ्कल्पस्ततस्तिष्ठेत् अप्राणादिह यस्मात्सम्भूतः प्राणसंज्ञको जीवस्तस्मात्प्राणो वै तुर्याख्ये धारयेत्प्राणम् इत्येवं ह्याह अचित्तं चित्तमध्यस्तमचिन्त्यं गुह्यमुत्तमम् । तत्र चित्तं निधायेत तच्च लिङ्गं निराश्रयम् ॥ ॥ ६.१९ ॥
Il est aussi dit ailleurs : lorsque le sage, ayant maîtrisé l'esprit extérieur et les objets des sens, a fixé le souffle et demeure sans désir, alors il doit retenir le souffle dans l'état appelé turya, car de ce non-souffle naît l'être vivant nommé prāṇa. Ainsi est-il dit : le non-esprit, superposé à l'esprit, impensable, secret, suprême ; c'est là qu'il faut poser l'esprit, et ce signe est sans appui.
Maitrāyaṇī 6.20
अथान्यत्राप्युक्तम् अतः परास्य धारणा तालुरसनाग्रनिपीडना द्वाङ्मनःप्राणनिरोधनाद्ब्रह्म तर्केण पश्यति यदात्मनाऽऽत्मान मणोरणीयांसं द्योतमानं मनःक्षयात्पश्यति तदात्मनात्मानं दृष्ट्वा निरात्मा भवति निरात्मकत्वादसङ्ख्योऽयोनिश्चिन्त्यो मोक्षलक्षणमित्येतत्परं रहस्यम् इत्येवं ह्याह चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुता इति ॥ ॥ ६.२० ॥
Il est aussi dit ailleurs : sa dhāraṇā suprême consiste à presser le palais avec la pointe de la langue, en retenant les sens, le mental et le prāṇa. Par le raisonnement, on voit brahman. Lorsque, par l'ātman, on voit l'ātman, plus subtil qu'un atome et resplendissant, par l'extinction du mental, ayant vu l'ātman par l'ātman, il devient sans identité de soi. Parce qu'il est sans identité de soi, il devient innombrable, sans origine, impensable, caractérisé par la libération ; tel est le secret suprême. Ainsi est-il dit : par la sérénité du mental on détruit l'action bonne et mauvaise. Ayant demeuré dans l'ātman, l'ātman serein obtient le bonheur impérissable.
Maitrāyaṇī 6.21
अथान्यत्राप्युक्तम् ऊर्ध्वगा नाडी सुषुम्नाख्या प्राणसञ्चारिणी ताल्वन्तर्विच्च्हिन्ना तया प्राणोङ्कारमनोयुक्तयोर्ध्वमुत्क्रमेत् ताल्वध्याग्रं परिवर्त्य इन्द्रियाण्यसंयोज्य महिमा महिमानं निरीक्षेता ततो निरात्वकमेति निरात्मकत्वान्न सुखदुःखभाग्भवति केवलत्वं लभता इत्येवं ह्याह परः पूर्वं प्रतिष्ठाप्य निगृहीतानिलं ततः । तीर्त्वा पारमपारेण पश्चाद्युञ्जीत मूर्ध्वनि ॥ ॥ ६.२१ ॥
Il est aussi dit ailleurs : le canal ascendant nommé suṣumnā, qui porte le prāṇa, est interrompu à l'intérieur du palais. En le joignant au prāṇa, à oṃ et au mental, on doit monter vers le haut. En retournant la pointe supérieure du palais, sans joindre les sens, on doit contempler la grandeur. Alors il va à l'état sans identité de soi ; parce qu'il est sans identité de soi, il ne partage ni plaisir ni peine, et obtient l'isolement. Ainsi est-il dit : ayant d'abord établi le suprême, le souffle retenu, ayant ensuite traversé le suprême par le non-suprême, on doit ensuite s'unir au sommet de la tête.
Maitrāyaṇī 6.22
अथान्यत्राप्युक्तम् द्वे वा व ब्रह्मणी अभिध्येये शब्दश्चाशब्दश्च अथ शब्देनैवाशब्दमाविष्क्रियते अथ तत्र ओमिति शब्दोऽनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तोऽशब्दे निधनमेति अथाहैषा गतिरेतदमृतम् अतत्सायुज्यत्वम् निर्वृतत्वम् तथा चेति अथ यथोर्णनाभिस्तन्तुनोर्ध्वमुत्क्रान्तोऽवकाशं लभतीत्येवं वा व खल्वासावभिध्याता ओमित्यनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तः स्वातन्त्र्यं लभते अन्यथा परे शब्दवादिनः श्रवणाङ्गुष्ठयोगेनान्तर्हृदयाकाशशब्दमाकर्णयन्ति सप्तविधेयं तस्योपमा यथा नद्यः किङ्किणी कांस्यचक्रकभेक विःकृन्दिका वृष्टिर्निवाते वदतीति तं पृथग्लक्षणमतीत्य परेऽशब्देऽव्यक्ते ब्रह्मण्यस्तं गताः तत्र तेऽपृथग्धर्मिणोऽपृथग्विवेक्या यथा सम्पन्ना मधुत्वं नानारसा इत्येवं ह्याह द्वे ब्रह्मणि वेदितव्ये शब्दब्रह्म परां च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ॥ ६.२२ ॥
Il est dit ailleurs aussi : deux formes de brahman sont à méditer, le son et le non-son. Par le son se révèle le non-son. Là, la syllabe sonore « Om », en s'élevant par lui, se dissout dans le non-son. Tel est le chemin, tel est l'immortel, telle est l'union avec cela et l'état de béatitude. De même que l'araignée monte par son fil et obtient l'espace, ainsi celui qui est médité, en s'élevant par Om, obtient l'indépendance. D'autres, qui parlent du son, entendent le son dans l'espace intérieur du cœur en joignant l'oreille et le pouce. Ses comparaisons sont au nombre de sept : comme les rivières, comme de petites clochettes, comme des cymbales de bronze, comme une grenouille, comme la pluie qui résonne dans un lieu sans vent. Ayant dépassé ces marques distinctes, ils se reposent dans le brahman suprême, non sonore et non manifesté. De nature indivise, ils ne sont pas distinguables séparément, comme les diverses saveurs fondues dans la douceur du miel. Ainsi est-il dit : deux brahman sont à connaître, le brahman-son et le suprême. Celui qui est habile dans le brahman-son atteint le brahman suprême.
Maitrāyaṇī 6.23
अथान्यत्राप्युक्तम् यः शब्दस्तदोमित्येतदक्षरम् यदस्याग्रं तच्च्हान्तमशब्दमभयमशोकमानन्दं तृप्तं स्थिरमचलममृतमच्युतं ध्रुवं विष्णुसंज्ञितं सर्वापरत्वाय तदेता उपसीतेत्येवं ह्याह योऽसौ परापरो देवा ॐकारो नाम नामतः । निःशब्दः शून्यभूतस्तु मूर्ध्नि स्थाने ततोऽभ्यसेत् ॥ ॥ ६.२३ ॥
Il est dit ailleurs aussi : le son qui est « tat Om » est cette syllabe ; son extrémité a une fin. Elle est sans son, sans crainte, sans chagrin, félicité, contentement, stable, immobile, immortelle, impérissable, ferme, et on l'appelle Viṣṇu. Elle doit être méditée afin de devenir le suprême de tous. Ainsi est-il bien dit : le dieu supérieur et inférieur, nommé Oṃkāra de nom, sans son et devenu vide, se trouve au lieu de la couronne ; c'est de là qu'il faut s'exercer.
Maitrāyaṇī 6.24
अथान्यत्राप्युक्तम् धनुः शरीरम् ओमित्येतच्छरः शिखास्य मनः तमोलक्षणं भित्वा तमोऽतमाविष्टमागच्छति अथाविष्टं भित्वाऽलातचक्रमिव स्फुरन्तमादित्यवर्णमूर्जस्वन्तं ब्रह्म तमसः पर्यमपश्यद्यदमुष्मिन्नादित्येऽथ सोमेऽग्नौ विद्युति विभाति अथ खल्वेनं दृष्ट्वाऽमृतत्वं गच्छतीत्येवं ह्याह ध्यानमन्तःपरे तत्त्वे लक्ष्येषु च निधीयते । अतोऽविशेषविज्ञानं विशेषमुपगच्छति ॥ मानसे च विलीने तु यत्सुखं चात्मसाक्षिकम् । तद्ब्रह्म चामृतं शुक्रं सा गतिर्लोक एव सः ॥ ॥ ६.२४ ॥
Il est aussi dit ailleurs : le corps est l'arc, om la flèche, et le mental en est la pointe. En perçant les marques de l'obscurité, il pénètre dans le non-obscur. Alors, y étant entré, il voit brahman, qui brille comme une roue de braise ardente, de couleur solaire, plein de force, au-delà de l'obscurité, qui resplendit dans ce soleil, puis dans la lune, dans le feu et dans l'éclair. L'ayant vu, il atteint vraiment l'immortalité, ainsi est-il dit. La méditation se fixe sur le principe suprême intérieur et sur les buts. C'est pourquoi la connaissance indifférenciée atteint la distinction. Quand le mental est dissous, la joie témoignée par l'ātman, c'est brahman, c'est l'immortel et le pur ; c'est là le but dans le monde.
Maitrāyaṇī 6.25
अथान्यत्राप्युक्तम् निद्रेवान्तर्हितेन्द्रियः शुद्धितमया धिया स्वप्न इव यः पश्यतीन्द्रियबिलेऽविवशः प्रणवाख्यं प्रणेतारं भारूपं विगतनिद्रं विजरं विमृत्युं विशोकं च सोऽपि प्रणवाख्यः प्रणेता भारूपः विगत निद्रः विजरः विमृत्युर्विशोको भवतीत्येवं ह्याह एवं प्राणमथोङ्कारं यस्मात्सर्वमनेकधा । युनक्ति युञ्जते वापि यस्माद्योग इति स्मृतः ॥ एकत्वं प्राणमनसोरिन्द्रियाणां तथैव च । सर्वभावपरित्यागो योग इत्यभिधीयते ॥ ॥ ६.२५ ॥
Il est aussi dit ailleurs : celui qui, les sens retirés au-dedans et avec l'intelligence la plus pure, voit, comme en sommeil, comme dans un rêve, sans être contraint, dans la cavité des sens, celui qui se nomme praṇava, le guide, de forme lumineuse, exempt de sommeil, exempt de vieillesse, exempt de mort, exempt de chagrin ; lui aussi devient celui qui se nomme praṇava, le guide, de forme lumineuse, exempt de sommeil, exempt de vieillesse, exempt de mort, exempt de chagrin, ainsi est-il dit. Ainsi, parce qu'il relie toutes choses de bien des façons, et parce que les yogis s'y relient, on se souvient de lui comme yoga, le souffle et la syllabe om. L'unité du souffle et du mental, de même l'unité des sens, et l'abandon de tous les états, voilà ce qu'on appelle yoga.
Maitrāyaṇī 6.26
अथान्यत्राप्युक्तम् यथा वाप्सु चारिणः शाकुनिकः सूत्रयन्त्रेणोद्धृत्योदरेऽग्नौ जुहोत्येवं वा व खल्विमान्प्राणानोमित्यनेनोद्धृत्यानामयेऽग्नौ जुहोति अतस्तप्तोर्विवसोऽथ यथा तप्तोर्वि सार्पिस्तृणकाष्ठसंस्पर्शे नोज्ज्वलतीत्येवं वा व खल्वसावप्राणाख्यः प्राणसंस्पर्शेनोज्ज्वलति अथ यदुज्ज्वलत्येतद्ब्रह्मणो रूपं चैतद्विष्णोः परमं पदम् चैतद्रुद्रस्य रुद्रत्वमेतत्तदपरिमितधा चात्मानं विभज्य पूरयतीमां लोकानित्येवं ह्याह वह्नेश्च यद्वत्खलु विस्फुलिङ्गाः सूर्यान्मयूखाश्च तथैव तस्य प्राणादयो वै पुनरेव तस्माद् अभ्युच्चरन्तीह यथाक्रमेण ॥ ॥ ६.२६ ॥
Il est aussi dit ailleurs : de même qu'un oiseleur, se déplaçant dans l'eau, tire l'oiseau au moyen d'un mécanisme à fil et l'offre dans le ventre et dans le feu, ainsi il tire ces souffles par om et les offre au feu sain. Ainsi, de même que le beurre clarifié chauffé et dénudé ne s'enflamme pas au contact de l'herbe et du bois, de même ce principe nommé non-souffle s'enflamme au contact du souffle. Et ce qui s'enflamme, c'est la forme de brahman, c'est la demeure suprême de Viṣṇu, c'est la qualité de Rudra de Rudra ; cela même se divise en multiples formes sans mesure et remplit ces mondes, ainsi est-il dit. Comme les étincelles du feu et les rayons du soleil, ainsi ses souffles et le reste s'élèvent de nouveau à partir de lui, en ordre.
Maitrāyaṇī 6.27
अथान्यत्राप्युक्तम् ब्रह्मणो वा वैतत्तेजः परस्यामृतस्याशरीरस्य यच्छरीरस्यौष्ण्यमस्यैतद् घृतमथाविः सन् नभसि निहितं वैतदेकाग्रेणैवमन्तर्हृदयाकाशं विनुदन्ति यत्तस्य ज्योतिरिव सम्पद्यतीति अतस्तद्भावम् अचिरेणैति भूमावयस्पिण्डं निहितं यथाऽचिरेणैति भूमित्वम् मृद्वत्संस्थमयस्पिण्डं यथाग्न्ययस्कारादयो नाभिभवन्ति प्रणश्यति चित्तं तथाश्रयेण सहैवमित्येवं ह्याह हृद्याकाशमयं कोशमानन्दं परमालयम् । स्वं योगश्च ततोऽस्माकं तेजश्चैवाग्निसूर्ययोः ॥ ॥ ६.२७ ॥
Il est dit ailleurs : c'est la splendeur de brahman, suprême, immortelle, sans corps, et la chaleur du corps est aussi cela. C'est le ghee, qui, une fois manifeste, est placé dans le ciel. Ceux qui le baratent ainsi, d'un esprit concentré, dans l'espace du cœur, voient sa lumière devenir comme une flamme. Ainsi on atteint rapidement cet état, comme un morceau de fer posé à terre prend vite la nature de la terre, ou comme un morceau de fer placé dans l'argile molle, que les forgerons et autres ne peuvent vaincre, se détruit. Ainsi l'esprit périt avec son appui. C'est ainsi qu'il est dit : la gaine faite de l'espace du cœur, bienheureuse, la demeure suprême. Son propre yoga, et de lui notre éclat, et l'éclat du feu et du soleil.
Maitrāyaṇī 6.28
अथान्यत्राप्युक्तम् भूतेन्द्रियार्थानतिक्रम्य ततः प्रव्रज्याज्यं धृतिदण्डं धनुर्गृहीत्वाऽनभिमानमयेन चैवेषुणा तं ब्रह्म द्वारपारं निहत्याद्यं संमोहमौली तृष्णेर्ष्याकुण्डली तन्द्रीराघवेत्र्यभिमानाध्यक्षः क्रोधज्यं प्रलोभदण्डं धनुर्गृहीत्वेच्च्हामयेन चैवेषुणेमानि खलु भूतानि हन्ति तं हत्वोंकारप्लवेनान्तर्हृदयाकाशस्य पारं तीर्त्वाविर्भूते अन्तराकाशे शनकैरवटैवावटकृद्धातुकामः संविशत्येवं ब्रह्मशालां विशेत् ततश्चतुर्जालं ब्रह्मकोशं प्रणुदेत् गुर्वागमेनेति अतः शुद्धः पूतः शून्यः शान्तोऽप्राणो निरात्माऽनन्तोऽक्षय्यः स्थिरः शाश्वतोऽजः स्वतन्त्रः स्वे महिम्नि तिष्ठति अतः स्वे महिम्नि तिष्ठमानम् दृष्ट्वाऽवृत्तचक्रमिव सञ्चारचक्रमालोकयति इत्येवं ह्याह षड्भिर्मासैस्तु युक्तस्य नित्यमुक्तस्य देहिनः
अनन्तः परमो गुह्यः सम्यग्योगः प्रवर्तते ॥
रजस्तमोभ्यां विद्धस्य सुसमिद्धस्य देहिनः
पुत्रदारकुटुम्बेषु सक्तस्य न कदाचन ॥ ॥ ६.२८ ॥
Il est dit ailleurs : ayant dépassé les éléments, les sens et leurs objets, ayant ensuite embrassé le renoncement, avec le ghee pour offrande, un bâton de fermeté et un arc dont la flèche est faite de non-orgueil, ayant tué le premier portier de brahman, celui couronné d'illusion, portant les boucles d'oreilles de la soif et de l'envie, tenant le bâton de la paresse et de la torpeur, le seigneur de l'orgueil, et ayant pris l'arc dont la corde est la colère et dont le bâton est la convoitise, avec la flèche faite de désir et de maladie, on tue en effet ces êtres. L'ayant tué, par le radeau de Om, ayant traversé jusqu'à l'autre rive de l'espace du cœur, on entre peu à peu dans l'espace intérieur manifesté, comme un creuseur de fosse désirant l'élément. Ainsi il faut entrer dans la salle de brahman. Puis, par l'enseignement du maître, il faut écarter le filet quadruple et la gaine de brahman. C'est pourquoi il est pur, purifié, vide, tranquille, sans souffle, sans soi, infini, impérissable, stable, éternel, non né, indépendant, et demeure dans sa propre grandeur. Ainsi, le voyant demeurer dans sa propre grandeur, il contemple la roue du transmigrer comme une roue qui ne tourne pas. Ainsi il est dit : pour l'être incarné qui est uni pendant six mois et éternellement libéré, l'union parfaite, infinie, suprême et secrète se manifeste. Pour l'être incarné traversé par la passion et l'obscurité, bien allumé, attaché au fils, à l'épouse et à la famille, jamais.
Maitrāyaṇī 6.29
एवमुक्त्वाऽन्तर्हृदयः शकायन्यस्तस्मै नमस्कृत्वाऽनया ब्रह्मविद्यया राजन् ब्रह्मणः पन्थानमारूढाः पुत्राः प्रजापतेरिति सन्तोषं द्वन्द्वतितिक्षां शान्तत्वं योगाभ्यासादवाप्नोतीति एतद्गुह्यतमं नापुत्राय नाशिष्याय नाशान्ताय कीर्तयेदिति अनन्यभक्ताय सर्वगुणसम्पन्नाय दद्यात् ॥ ॥ ६.२९ ॥
Ayant ainsi parlé, Śakāyanya, le cœur tourné vers l'intérieur, s'inclina devant lui. Ô roi, par cette connaissance de brahman, les fils de Prajāpati gravirent la voie de brahman. La contentement, la patience face aux paires d'opposés et la tranquillité s'obtiennent par la pratique du yoga, dit-on. Ceci est le plus secret ; il ne faut le réciter ni à celui qui n'a pas de fils, ni à celui qui n'a pas de disciple, ni à celui qui n'est pas apaisé. Il doit être donné à celui dont la dévotion est sans partage et qui est doté de toutes les bonnes qualités.
Maitrāyaṇī 6.30
ॐ शुचौ देशे शुचिः सत्त्वस्थः सदधीयानः सद्वादी सद्ध्यायी सद्याजी स्यादिति । अतः सद्ब्रह्मणि सत्यभिलाषिणि निर्वृत्त्योऽनस्तत्फलच्च्हिन्नपाशो निराशः परेष्वात्मवद्विगतभयो निष्कामोऽक्षय्यमपरिमितं सुखमाक्रम्य तिष्ठति । परमं वै शेवधेरिव परस्योद्धरणं यन्निष्कामत्वम् । स हि सर्वकाममयः पुरुषोऽध्यवसायसङ्कल्पाभिमानलिङ्गो बद्दः । अतस्तद्विपरीतो मुक्तः । अत्रैक आहुर्गुणः प्रकृतिभेदवशासध्यवसायात्मबन्धमुपागतो। अध्यवसायस्य दोषक्षयाद्धि मोक्षः मनसा ह्येव पश्यति मनसा शृणोति कामः सङ्कल्पो विचिकित्सा श्रद्धाऽश्रद्धा धृतिरधृतिर्ह्रीर्धीर्भीरित्येतत्सर्वं मन एव गुणौघैरुह्यमानः कलुषीकृतश्चास्थिरश्चलो लुप्यमानः सस्पृहो व्यग्रश्चाभिमानित्वं प्रयात इति अहं सो ममेदमित्येवं मन्यमानो निबध्नात्यात्मनात्मानं जालेनेव खेचरः । अतः पुरुषोऽध्यावसायसङ्कल्पाबिमानलिङ्गो बद्दः अतस्तद्विपरीतो मुक्तः तस्मान्निरध्यवसायो निःसङ्कल्पो निरभिमानस्तिष्ठेत् एतन्मोक्षलक्षणम् एषात्र ब्रह्मपदवी एषोऽत्र द्वारविवरोऽनेनास्य तमसः पारं गमिष्यति । अत्र हि सर्वे कामाः समाहिता इत्यत्रोदाहरन्ति यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह । बुद्धिश न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम् ॥ एतदुक्त्वान्तर्हृदयः शाकायन्यस्तस्मै नमस्कृत्वा यथावदुपचारी कृतकृत्यो मरुदुत्तरायणं गतो न ह्यत्रोद्वर्त्मना गतिः एषोऽत्र ब्रह्मपथः सौरं स्द्वारं भित्त्वोर्द्ध्वेन विनिर्गता इत्यत्रोदाहरन्ति अनन्ता रश्मयस्तस्य दीपवद्यः स्थितो हृदि । सितासिताः कद्रुनीलाः कपिला मृदुलोहिताः ॥ ऊर्ध्वमेकः स्थितस्तेषां यो भिभित्वा सूर्यमण्डलम् । ब्रह्मलोकमतिक्रम्य तेन यान्ति परां गतिम् ॥ यदस्यान्यद्रश्मिशतमूर्ध्वमेव व्यवस्थितम् । तेन देवनिकायानां स्वधामानि प्रपद्यते ॥ ये नैकरूपाश्चाधस्ताद्रश्मयोऽस्य मृदुप्रभाः । इह कर्मोपभोगाय तैः संसरति सोऽवषः । तस्मात्सर्गस्वर्गापवर्गहेतुर्भगवानसावादित्य इति ॥ ॥ ६.३० ॥
Om. Dans un lieu pur, pur et demeurant dans la bonté, on doit devenir disciple du bien, parleur du bien, méditant sur le bien et offrant des sacrifices au bien. Ainsi, celui qui désire le vrai brahman, libéré du fruit de l'action, les liens coupés, sans espoir, agissant envers autrui comme envers soi-même, sans crainte et sans désir, atteint un bonheur impérissable et sans mesure, et demeure. La absence de désir est la suprême récupération de ce trésor, comme la récupération d'un trésor caché. Cette personne est faite de tous les désirs, marquée par la résolution, l'intention et l'orgueil, et elle est liée. Donc son contraire est libéré. Ici certains disent : la qualité, par la puissance de la division de prakṛti, atteint la liaison du soi sous la forme de la résolution. La libération vient de la destruction des fautes de la résolution. Car on ne voit qu'avec le mental, on n'entend qu'avec le mental; le désir, l'intention, le doute, la foi, le manque de foi, la fermeté, l'instabilité, la pudeur, l'intelligence, la peur, tout cela n'est que le mental. Emporté par les flots des qualités, rendu impur, instable, agité, brisé, plein de convoitise et de trouble, le mental en vient à l'orgueil, et pensant « je suis cela, ceci est à moi », il se lie lui-même par lui-même, comme un oiseau pris au filet. Donc la personne marquée par la résolution, l'intention et l'orgueil est liée; son contraire est libéré. Donc on doit demeurer sans résolution, sans intention, sans orgueil; tel est le signe de la libération. Voici ici l'état de brahman; voici l'ouverture de la porte; par elle il ira au-delà de cette obscurité. Ici tous les désirs sont rassemblés, comme on le cite à ce sujet : quand les cinq sens de la connaissance demeurent avec le mental et que l'intellect ne se meut pas, on appelle cela le but suprême. Ayant dit cela, Śākāyanya, dont le cœur était intérieur, s'inclina devant lui, accomplit dûment les rites et, ayant achevé sa tâche, partit par le vent vers la voie septentrionale du soleil. Ici il n'y a pas de marche par la voie ascendante. Voici ici la voie de brahman, qui perce la porte solaire et sort vers le haut, comme on le cite à ce sujet : innombrables sont ses rayons, qui se tiennent dans le cœur comme une lampe : blancs et noirs, fauves et bleus, brun-rougeâtres, rouge doux. L'un d'eux se tient en haut, qui, perçant le disque solaire et dépassant le monde de brahman, mène au but suprême. Les cent autres rayons se tiennent en haut; par eux on atteint les demeures propres des troupes des dieux. Les rayons de lumière douce de formes multiples en bas, par eux il erre ici, impuissant, pour jouir des actions. Donc ce soleil bienheureux est la cause de la création, du ciel et de la libération.
Maitrāyaṇī 6.31
किमात्मकानि वा एतानीन्द्रियाणि प्रचरन्त्युद्गन्ता चैतेषामिह को नियन्ता वेत्याह । प्रत्याहात्मात्मकानीत्यात्मा ह्येषामुद्गन्ता वाप्सरसो भानवीयाश्च मरीचयो नाम अथ पञ्चभिः रश्मिभिर्विषयानत्ति कतम आत्मेति योऽयं शुद्धः पूतः शून्यः शान्तादिलक्षणोक्तः स्वकैर्लिङ्गैरुपगृह्यः तस्यैतल्लिङ्गमलिङ्गस्याग्नेर्यदौष्ण्यमाविष्टं चापां यः शिवतमोरस इत्येके । अथ वाक्ष्रोत्रं चक्षुर्मनः प्राण इत्येके, अथ बुद्धिर्धृतिः स्मृतिः प्रज्ञा तदित्येके अथ ते एतस्यैवं यथैवेह बीजस्याङ्कुरावाथधूमार्चिर्विष्फुलिङ्गा इवाग्नेश्चेति अत्रोदाहरन्ति वह्नेश्च यद्वत्खलु विष्फुलिङ्गाः सूर्यान्मयूखाश्च तथैव तस्य । प्राणादयो वै पुनरेव तस्मादभ्युच्चरन्तीह यथाक्रमेण ॥ ॥ ६.३१ ॥
De quelle nature sont ces sens qui se meuvent, et qui, ici, en est l'éveilleur et le régulateur ? Réponse : ils se meuvent ayant l'ātman pour nature, car l'ātman est leur éveilleur. Ou bien, les rayons solaires appelés apsaras les éveillent. Puis, par cinq rayons, il consomme les objets. « Quel ātman ? » C'est celui qui est décrit comme pur, purifié, vide, caractérisé par la paix et le reste ; il est à saisir par ses propres marques. La marque de ce non-marqué est la chaleur du feu qui pénètre l'eau, l'essence la plus favorable, disent certains. Puis la parole, l'ouïe, la vue, le mental et le souffle, disent certains ; puis l'intellect, la fermeté, la mémoire et la sagesse, disent d'autres. Comme du germe naissent les pousses, et du feu la fumée, la flamme et les étincelles, ainsi de lui le souffle et le reste surgissent en ordre.
Maitrāyaṇī 6.32
तस्माद्वा एतस्मादात्मनि सर्वे प्राणाः सर्वे लोकाः सर्वे वेदाः सर्वे देवाः सर्वाणि च भूतान्युच्चरन्ति तस्योपनिषत्सत्यस्य सत्यमिति अथ यथार्द्रैधाग्नेरभ्याहितस्य पृथग्धूमा निश्चरन्त्येवं वा एतस्य महतो भूतस्य निःश्वसितमेतद्यदृग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्वाङ्गिरसा इतिहासः पुराणम् विद्या उपनिषदः श्लोकाः सूत्राण्यनुव्याख्यानानि व्याख्यानान्यस्यैवैतानि विश्वा भूतानि ॥ ६.३२ ॥
De ce même ātman surgissent tous les souffles, tous les mondes, tous les Veda, tous les dieux et tous les êtres. Son enseignement secret est « la vérité de la vérité ». Comme d'un feu allumé avec un combustible humide sortent séparément des fumées, tel est le souffle expiré de ce grand être : le Ṛg Veda, le Yajur Veda, le Sāma Veda, l'Atharva-Aṅgiras, l'histoire, les traditions anciennes, les sciences, les Upaniṣad, les vers, les aphorismes, les commentaires et les explications — tout cela est à lui, et tous les êtres de l'univers sont aussi à lui.
Maitrāyaṇī 6.33
पञ्चेष्टको वा एषोऽग्निः संवत्सरः तस्येमा इष्टका यो वसन्तो ग्रीष्मो वर्षाः शरद्धेमन्तः स शिरःपक्षसीपृच्च्हपृष्टवान् एषोऽग्निः पुरुषविदः सेयं प्रजापतेः प्रथमा चितिः करैर्यजमानमन्तरिक्षमुत्क्षिओप्त्वा वायवे प्रायच्च्हत् प्राणो वै वायुः प्राणोऽग्निस्तस्येमा इष्टका यः प्राणो व्यानोऽपानः समान उदानः स शिरःपक्षसीपृष्ठपुच्च्हवानेषोऽग्निः पुरुषविदस्तदिदमन्तरिक्षं प्रजापतेर्द्वितीया चितिः करैर्यजमानं दिवमुत्क्षिप्तेन्द्राय प्रायच्च्हत् असौ वा आदित्य इन्द्रः सैषोऽग्निः तस्येमा इष्टका यदृग्यजुः सामाथर्वाङ्गिरसा इतिहासं पुराणं स शिरःपक्षसीपुच्च्हपृष्ठवानेषोऽग्निः पुरुषविदः सैषा द्यौः प्रजापतेस्तृतीया चितिः करैर्यजमानस्यात्मविदेऽवदानं करोति यथात्मविदुत्क्षिप्य ब्रह्मणे प्रायच्च्हत् तत्रानन्दी मोदी भवति ॥ ६.३३ ॥
Ce feu est le feu de cinq briques, ou il est l'année. Ses briques sont le printemps, l'été, les pluies, l'automne et l'hiver. Il a une tête, deux ailes, des flancs, une queue et un dos ; pour celui qui connaît l'homme, c'est le feu. Ceci est la première couche de Prajāpati. De ses mains, ayant élevé le sacrifiant dans l'atmosphère, il le donna à Vāyu. Le prāṇa est en vérité le vent, et le prāṇa est le feu. Ses briques sont prāṇa, vyāna, apāna, samāna et udāna ; il a une tête, des ailes, des flancs, un dos et une queue ; c'est le feu du connaisseur de l'homme. Cette atmosphère est la deuxième couche de Prajāpati. De ses mains, ayant élevé le sacrifiant vers le ciel, il le donna à Indra. Ce soleil est en vérité Indra, et il est ce feu. Ses briques sont les Vedas Ṛg, Yajur, Sāma et Atharva-Aṅgiras, l'histoire épique et les récits anciens ; il a une tête, des ailes, des flancs, une queue et un dos ; c'est le feu du connaisseur de l'homme. Ce ciel est la troisième couche de Prajāpati. De ses mains il fait une offrande pour le sacrifiant au connaisseur de l'ātman ; comme, ayant élevé le connaisseur de l'ātman, il le donna à Brahman, là il devient joyeux et réjoui.
Maitrāyaṇī 6.34
पृथिवीगार्हपत्योऽन्तरिक्षं दक्षिणाग्निर्द्यौराहवनीयः तत एव पवमानपावकशुचय आविष्कृतमेतेनास्य यज्ञम् यतः पवमानपावकशुचिसंघातो हि जाठरः तस्मादग्निर्यष्टव्यः चेतव्यः स्तोतव्योऽभिध्यातव्यः यजमानो हविर्गृहीत्वा देवताभिध्यानमिच्छति हिरण्यवर्णः शकुनो हृद्यादित्ये प्रतिष्ठितः मद्गुर्हंसस्तेजोवृषः सोऽस्मिन्नग्नौ यजामहे इति चापि मन्त्रार्थं विचिनोति । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गोऽस्याभिध्येयं यो बुद्ध्यन्तस्थो ध्यायीह मनःशान्तिपदमनुसरत्यात्मन्येव धत्तेऽत्रेमे श्लोका भवन्ति १ यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यते तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यते । २ स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यकामतः इन्द्रियार्थविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः । ३ चित्तमेव हि संसारम् तत्प्रयत्नेन शोधयेत् यच्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम् । ४ चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुते । ५ समासक्तं यथा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरे यद्येवं ब्रह्मणि स्यात्तत्को न मुच्येत बन्धनात् । ६ मनो हि द्विविधं प्रोक्तं शुद्धं चाशुद्धमेव च अशुद्धं कामसम्पर्कात् शुद्धं कामविवर्जितम् । ७ लय विक्षेपरहितं मनः कृत्वा सुनिश्चलम् यदा यात्यमनीभावं तदा तत्परमं पदम् । ८ तावन्मनो निरोद्धव्यं हृदि यावत्क्षयं गतम् एतज्ज्ञानं च मोक्षं च शेषान्ये ग्रन्थविस्तराः । ९ समाधिनिर्धौतमलस्य चेतसो निवेशितस्यात्मनि यत्सुखं भवेत् न शक्यते वर्णयितुं गिरा तदा स्वयं तदन्तःकरणेन गृह्यते । १० अपामापोऽग्निरग्नौ वा व्योम्नि व्योम न लक्षयेत् एवमन्तर्गतं यस्य मनः स परिमुच्यते । ११ मन एव मनुष्याणं कारणं बन्धमोक्षयोः बन्धाय विषयासंगिं मोक्षो निर्विषयं स्मृतम् । अतोऽनग्निहोत्र्यनग्निचिदज्ञानभिध्यायिनां ब्राह्मणः पदव्योमानुस्मरणं विरुद्धम् तस्मादग्निर्यष्टव्यः चेतव्यः स्तोतव्योऽभिध्यातव्यः ॥ ६.३४ ॥
La terre est le feu du maître de maison, l'atmosphère est le feu du sud, le ciel est le feu de l'offrande. C'est d'eux seuls que surgirent les feux purificateur, purifiant et clair, et par eux ce sacrifice fut manifesté ; car l'ensemble des feux purificateur, purifiant et clair est le feu digestif. C'est pourquoi le feu doit être adoré, connu, loué et médité. Le sacrifiant, prenant l'oblation, désire la méditation sur la divinité. « L'oiseau d'or, établi dans le cœur et dans le soleil ; le cygne, le taureau de splendeur : dans ce feu nous sacrifions » — ainsi il examine le sens du mantra. Cette radiance adorable de Savitṛ, qui demeure à l'intérieur de l'intellect, doit être méditée. Le méditant qui suit ici l'état de paix de l'esprit le tient dans l'ātman seul. À ce sujet, voici ces vers : 1. De même que le feu sans combustible s'apaise dans sa source, l'esprit s'apaise dans sa source par la cessation de ses fluctuations. 2. Pour celui dont l'esprit est apaisé dans sa source, qui est sans désir véritable mais égaré par les objets des sens, les désirs sont faux et suivent la puissance de l'action. 3. L'esprit seul est le saṃsāra ; il faut le purifier par l'effort. On devient ce que l'on est en son esprit — telle est la vérité secrète et éternelle. 4. Par la sérénité de l'esprit, les actions bonnes et mauvaises sont détruites ; celui dont l'ātman est pur, demeurant dans l'ātman, atteint le bonheur impérissable. 5. De même que l'esprit d'un être vivant est profondément attaché au champ des objets, s'il en était ainsi dans le brahman, qui ne serait pas libéré de la servitude ? 6. L'esprit est déclaré double, pur et impur ; impur par le contact du désir, pur lorsqu'il est libéré du désir. 7. Lorsque l'esprit, exempt de torpeur et de dispersion, est rendu parfaitement stable et atteint l'état de non-esprit, c'est là l'état suprême. 8. L'esprit doit être retenu dans le cœur jusqu'à sa dissolution ; c'est cela la connaissance et la délivrance, le reste n'est que de longs traités. 9. Le bonheur qui naît lorsque l'esprit, purifié de ses souillures par l'absorption, est fixé dans l'ātman ne peut se dire par la parole ; il est saisi par l'organe intérieur lui-même. 10. De même qu'on ne perçoit pas l'eau dans l'eau, le feu dans le feu, l'espace dans l'espace, celui dont l'esprit est intérieurement absorbé est complètement libéré. 11. L'esprit seul est la cause de la servitude et de la libération des hommes ; l'attachement aux objets conduit à la servitude, l'absence d'objets est tenue pour la libération. C'est pourquoi, pour ceux qui n'accomplissent pas l'agnihotra, qui n'ont pas construit l'autel du feu et sont ignorants, le souvenir de la voie céleste du brahmane est contraire. C'est pourquoi le feu doit être adoré, connu, loué et médité.
Maitrāyaṇī 6.35
नमोऽग्नये पृथिवी क्षिते लोकस्मृते लोकम्स्मै यजमानाय धेहि नमो वायवेऽन्तरिक्षक्षिते लोकस्मृते लकमस्मै यजमानाय धेहि नम आदित्याय दिविक्षिते लोकस्मृते लोकमस्मै यजमानाय धेहि नमो ब्रह्मणे सर्वक्षिते सर्वस्मृते सर्वमस्मै यजमानाय धेहि हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम् तत्त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय विष्णवे योऽसा आदित्ये पुरुषः सोऽसा अहम् एष ह वै सत्यधर्मो यदादित्यस्य आदित्यत्वं तच्च्हुक्लम् पुरुषम् अलिङ्गम् नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोंऽशमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्य इवेत्य् अक्षिण्यग्नौ चैतद्ब्रह्मैतदमृतमेतद्भर्गः एतत्सत्यधर्मो नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोंऽशमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्ये अमृतं यस्य हि सोमः प्राणा वा अप्ययंकुरा एतक़्द्ब्रह्मैतदमृतमेतद्भर्गः एतत्सत्यधर्मो नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोऽंशमात्रम् एतद्यदादित्यस्य मध्ये यजुर्दीप्यत्यौमापोज्योतिरसोऽमृतंब्रह्म भूर्भुवः स्वरोम् । अष्टपादं शुचिं हंसं त्रिसूत्रमणुमव्ययम् द्विधर्मोऽन्धं तेजसेन्धं सर्वं पश्यन्पश्यति नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोऽन्शमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्ये उदित्वा मयूखे भवत एतत्सवित्सत्यधर्म एतद्यजुरेतत्तप एतदग्निरेतद्वायुरेतत्प्राण एतदाप एतच्चन्द्रमा एतच्च्हुक्रमेतदमृतमेतद्ब्रह्मविषयमेतद्भानुरर्णवस्तस्मिन्नेव यजमानः सैन्धव इव व्लीयन्त एषा वै ब्रह्मैकतात्र हि सर्वे कामाः समाहिता इत्यत्रोदाहरन्ति -- अंशुधारय इवाणुवातेरितः संस्फुरत्यसावन्तर्गः सुराणाम्। यो हैवंवित्स सवित् स द्वैतवित् सैकधामेतः स्यात्तदात्मकश्च । ये विन्दव इवाभ्युच्चरन्त्यजस्रम् विद्युदिवाभ्रार्चिषः परमे व्योमन् । तेऽर्चिषो वै यशस आश्रयवशाज्जटाभिरूपा इव कृष्णवर्त्मनः ॥ ६.३५ ॥
Hommage à Agni, qui demeure dans la terre et est remémoré comme le monde ; accorde à ce sacrifiant un monde. Hommage à Vāyu, qui demeure dans l'atmosphère et est remémoré comme le monde ; accorde à ce sacrifiant un monde. Hommage à Āditya, qui demeure dans le ciel et est remémoré comme le monde ; accorde à ce sacrifiant un monde. Hommage à Brahman, qui demeure dans tout et est remémoré comme le tout ; accorde à ce sacrifiant le tout. Le visage de la vérité est couvert d'un vase d'or ; Pūṣan, découvre-le, pour Viṣṇu dont la loi est la vérité. La personne qui est dans le soleil, c'est moi. Telle est en vérité la loi de la vérité : la solarité du soleil est cette personne brillante, sans marque, seulement une portion de la lumière à l'intérieur du ciel, qui est au milieu du soleil, dans l'œil et dans le feu. Ceci est Brahman, ceci est l'immortel, ceci est la splendeur, ceci est la loi de la vérité. Seulement une portion de la lumière à l'intérieur du ciel est ceci, l'immortel au milieu du soleil, dans lequel Soma et les souffles ont leur lieu de repos. Ceci est Brahman, ceci est l'immortel, ceci est la splendeur, ceci est la loi de la vérité. Seulement une portion de la lumière à l'intérieur du ciel est ceci ; la formule sacrificielle brille au milieu du soleil : Aumā, eaux, lumière, essence, Brahman immortel ; bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ, om. Le cygne aux huit pieds, pur, aux trois fils, subtil et impérissable, de double nature, aveugle, allumé par la lumière, voyant tout, il voit. Seulement une portion de la lumière à l'intérieur du ciel est ceci, qui, en se levant au milieu du soleil, devient dans les rayons. Ceci est Savitṛ, la loi de la vérité ; ceci est la formule sacrificielle, ceci est l'austérité, ceci est le feu, ceci est le vent, ceci est le souffle, ceci est l'eau, ceci est la lune, ceci est le brillant, ceci est l'immortel, ceci est l'objet de Brahman ; ceci est le soleil, l'océan. En lui le sacrifiant se dissout comme le sel marin. Ceci est l'unité de Brahman ; ici se rassemblent tous les désirs, comme il est illustré : comme des filets de rayons agités par un vent subtil scintillent, ainsi il scintille au sein des dieux. Quiconque sait cela est Savitṛ ; il est connaisseur de la dualité, et d'ici il devient un avec une seule demeure et de cette nature. Les gouttes qui s'élèvent sans cesse, comme l'éclair des flammes des nuages dans le plus haut espace, ces flammes, par la raison de leur appui dans la gloire, prennent la forme de chevelures emmêlées et suivent la voie sombre.
Maitrāyaṇī 6.36
द्वे वाव खल्वेते ब्रह्मज्योतिषो रूपके शान्तमेकं समृद्धं चैकम् । अथ यच्छान्तं तस्याऽऽधारं खम् अथ यत्समृद्धमिदं तस्यान्नम् तस्मान्मन्त्रौषधाज्यामिषपुरोडाशस्थालीपाकादिभिर्यष्टव्यमन्तर्वेद्याम्। आस्न्यवशिष्टैरन्नपानैश्चाऽऽस्यमाहवनीयमिति मत्वा तेजसः समृद्ध्यै पुण्यलोकविजित्यर्थायामृतत्वाय चात्रोदाहरन्ति - अग्निहोत्रं जुहुयात्स्वर्गकामो यमराज्यमग्निष्टोमेनाभियजति सोमराज्यमुक्थेन सूर्यराज्यं षोडशिना स्वाराज्यमतिरात्रेण प्राजापत्यमासहस्रसंवत्सरान्तक्रतुनेति । वर्त्याधारस्नेहयोगाद्यथा दीपस्य संस्थितिः । अन्तर्याण्डोपयोगादिमौ स्थितावात्मशुची तथा ॥ ॥ ६.३६ ॥
Ce sont là les deux formes de la lumière de brahman : l'une calme, l'autre florissante. Le soutien du calme est l'espace, et ce qui prospère en est la nourriture. C'est pourquoi il faut offrir, sur l'aire sacrificielle, avec des mantras, des herbes, du ghee, des oblations, des gâteaux et du riz cuit en pot. Prenant la bouche, avec la nourriture et la boisson qui y restent, pour le feu āhavanīya, ils citent ces exemples pour la prospérité de l'éclat, la conquête du monde du mérite et l'immortalité : celui qui désire le ciel doit offrir l'agnihotra ; par l'agniṣṭoma il atteint le royaume de Yama, par l'uktha celui de Soma, par le ṣoḍaśin celui du soleil, par l'atirātra l'autorité propre, et par un rite de mille ans celui de Prajāpati. Comme une lampe tient ferme par l'union de la mèche, du support et de l'huile, ainsi par l'usage du vase intérieur ces deux, l'ātman et le pur, demeurent.
Maitrāyaṇī 6.37
तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीतापरिमितं तेजस्तत्त्रेधभिहितमग्नावादित्ये प्राणेऽथैषा नाड्यन्नबहुमित्येषाग्नौ हुतमादित्यं गमयति अतो यो रसोऽस्रवत् स उद्गीथं वर्षति तेनेमे प्राणाः प्राणेभ्यः प्रजा इत्यत्रोदाहरन्ति -- यद्धविरग्नौ हूयते तदादित्यं गमयति तत्सूर्यो रश्मिभिर्वर्षति तेनान्नं भवति अन्नाद्भूतानामुत्पत्तिरित्येवं ह्याह । अग्नौ प्रास्ताहुतिः सम्यगादित्यमुपतिष्ठते । आदित्याज्जायते वृष्टिर्वृष्टेरन्नं ततः प्रजाः ॥ ॥ ६.३७ ॥
C'est pourquoi il faut méditer, avec om, sur cette splendeur incommensurable, déclarée triple : dans le feu, dans le soleil et dans le souffle vital. Ce canal est riche en nourriture ; ce qui est offert dans le feu, il le conduit au soleil. De là, la sève qui s'écoule fait pleuvoir l'udgītha, et par elle naissent ces souffles, et des souffles les créatures. Ils citent à ce sujet des exemples : l'oblation versée dans le feu est conduite au soleil ; le soleil fait pleuvoir par ses rayons, et ainsi il y a de la nourriture ; de la nourriture, l'origine des êtres, dit-il ainsi. L'offrande jetée dans le feu atteint justement le soleil. Du soleil vient la pluie, de la pluie la nourriture, et de celle-ci les créatures.
Maitrāyaṇī 6.38
अग्निहोत्रं जुह्वानो लोभजालं भिनत्ति अतः संमोहं छित्वा न क्रोधान्स्तुनष्वानः काममभिध्यायमानस्ततश्चतुर्जालं ब्रह्मकोशं भिन्ददतः परमाकाशमत्र हि सौर सौम्याग्नेयसात्विकानि मण्डलानि भित्त्वा ततः शुद्धः सत्त्वान्तरस्थमचलममृतमच्युतं ध्रुवं विष्णुसंज्ञितम् सर्वापरं धाम सत्यकामसर्वज्ञत्वसंयुक्तम् स्वतन्त्रम् चैतन्यम् स्वे महिम्नि तिष्ठमानं पश्यति अत्रोदाहरन्ति -- रविमध्ये स्थितः सोमः सोममध्ये हुताशनः । तेजोमध्ये स्थितं सत्त्वं सत्त्वमध्ये स्थितोऽच्युतः ॥ शरीरप्रादेशाङ्गुष्ठमात्रमणोरप्यणुं ध्यात्वाऽतः परमतां गच्छति अत्र हि सर्वे कामाः समाहिता इति अत्रोदाहरन्ति -- अङ्गुष्ठप्रादेशशरीरमात्रं प्रदीपप्रतापवद्द्विस्त्रिधा हि। तद्ब्रह्माभिष्टूयमानं महो देवो भुवनान्याविवेश । ॐ नमो ब्रह्मणे नमः ॥ ॥ ६.३८ ॥
Celui qui offre les oblations dans l'agnihotra brise le filet de la cupidité. Ainsi, ayant tranché l'illusion, non par la colère mais en louant et en méditant le désir, puis en perçant le filet quadruple et la gaine de brahman, il atteint l'espace suprême. Ici, ayant percé les sphères solaire, lunaire, ignée et sattvique, purifié, il voit l'immobile, l'immortel, l'impérissable, le stable appelé Viṣṇu, la demeure suprême de toute chose, doté d'un désir véridique et de l'omniscience, indépendant, conscience, demeurant dans sa propre grandeur, situé au sein du sattva. Ici ce verset est cité : La lune demeure au milieu du soleil, le feu au milieu de la lune ; le sattva demeure au milieu de la lumière, et l'impérissable demeure au milieu du sattva. Ayant médité l'ātman de la taille d'un pouce dans le corps, et ce qui est plus petit que l'atome, il va au-delà. Ici toutes les désirs sont réunis. Ici aussi il est cité : Le brahman, de la taille d'un pouce dans le corps, comme l'éclat d'une lampe, à deux et trois aspects, étant loué, le dieu radieux pénétra les mondes. Oṃ. Hommage à brahman. Hommage.