Upaniṣads · Maitrāyaṇī 6
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Maitrāyaṇī 6.1
द्विधा वा एष आत्मानं बिभर्त्ययं यः प्राणो यश्चासा आदित्योऽथ द्वौ वा एता अस्य पन्थाना अन्तर्बहिश्चाहोरात्रेणैतौ व्यावर्तेते असौ वा आदित्यो बहिरात्मान्तरात्मा प्राणोऽतो बहिरात्मक्या गत्यान्तरात्मनोऽनुमीयते गतिरित्येवं हि आहाथ यः कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माऽक्षाध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सो अन्तरात्मक्या गत्या बहिरात्मनोऽनुमीयते गतिरित्येवं ह आह अथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो यः पश्यतीमां हिरण्यवस्थात् स एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति ॥ ६.१ ॥
Este ātman se sustenta de duas maneiras: este prāṇa e aquele Āditya. Tem dois caminhos, interior e exterior; dia e noite voltam e vão por esses dois. Aquele sol é o ātman exterior, e o prāṇa é o ātman interior. Assim, infere-se o ātman interior do movimento do exterior; o movimento é assim, diz-se. Quem é conhecedor, livre do mal, senhor dos sentidos, de mente pura, firme nele, com os olhos voltados para dentro, infere o ātman exterior do movimento do interior; o movimento é assim, diz-se. Agora, o puruṣa dourado dentro do sol, que contempla esta morada dourada, é aquele que, repousando no lótus do coração, come o alimento.
Maitrāyaṇī 6.2
अथ य एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति स एषोऽग्निर्दिवि श्रितः सौरः कालाख्योऽदृश्यः सर्वभूतान्यन्नमत्तीति। कः पुष्करः किंमयो वेति। इदं वाव तत्पुष्करं योऽयमाकाशोऽस्येमाः चतस्रो दिशश्चतस्र उपदिशो दलसंस्था आसम्। अर्वाग्विचरत एतौ प्राणादित्या एता उपासीतोमित्येतदक्षरेण व्याहृतिभिः सावित्र्या चेति ॥ ६.२ ॥
Então, aquele que, repousando no lótus do coração, come o alimento, é este fogo, estabelecido no céu, solar, chamado Tempo, invisível; todos os seres comem o alimento. Qual é aquele lótus, e de que é feito? Este próprio espaço é aquele lótus, cujas quatro direções e quatro direções intermediárias estão dispostas como pétalas. Esses dois que se movem para baixo, prāṇa e sol, devem ser meditados com a sílaba om, com as vyāhṛti e com o verso de Sāvitrī, assim se diz.
Maitrāyaṇī 6.3
द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च । अथ यन्मूर्तं तदसत्यम् यदमूर्तं तत्सत्यम् तद्ब्रह्म तज्ज्योतिः यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्माभवत् स त्रेधात्मानं व्याकुरुत ओमिति तिस्रो मात्रा एताभिः सर्वमिदमोतं प्रोतं चैवास्मीति एवं ह्याहैतद्वा आदित्य ओमित्येवं ध्यायत आत्मानं युञ्जीतेति ॥ ६.३ ॥
Brahman tem duas formas: a corpórea e a incorpórea. O que é corpóreo é irreal; o que é incorpóreo é real. Isso é Brahman, isso é a luz; e o que é luz, isso é o sol. Esse mesmo sol tornou-se o ātman sob o nome de om. Manifestou-se de três modos. Em om há três medidas; por elas tudo isto é tecido e entretecido, e ele disse: eu sou precisamente aquilo. Assim, para quem medita que o sol é om, o ātman deve ser unido, assim se diz.
Maitrāyaṇī 6.4
अथान्यत्रापि उक्तमथ खलु य उद्गीथः स प्रणवो यः प्रणवः स उद्गीथ इति असौ वा आदित्य उद्गीथ एष प्रणवा इति । एवं ह्याहोद्गीथं प्रणवाख्यं प्रणेतारं भारूपं विगतनिद्रं विजरं विमृत्युं त्रिपदं त्र्यक्षरं पुनः पञ्चधा ज्ञेयं निहितं गुहायामित्येवं ह्याहोर्ध्वमूलं त्रिपाद्ब्रह्म शाखा आकाश वाय्वग्न्युदकभूम्यादय एकोऽश्वत्थनामैतद्ब्रह्मैतस्यैतत्तेजो यदसा आदित्यः ओमित्येतदक्षरस्य चैतत्तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीताजस्रमित्येकोऽस्य सम्बोधयितेत्येवं ह्याह ः एतदेवाक्षरं पुण्यमेतदेवाक्षरं परम् । एतदेवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ ॥ ६.४ ॥
Também é dito em outro lugar: o que é o udgītha é o praṇava, e o que é o praṇava é o udgītha. Este sol é o udgītha; este é o praṇava. Assim ele fala do udgītha, chamado praṇava, o guia, de forma luminosa, livre do sono, livre da velhice, livre da morte, de três pés, de três sílabas, a ser conhecido ainda de cinco modos, colocado na caverna. Assim ele diz: o brahman tem a raiz em cima e três pés; seus ramos são o espaço, o ar, o fogo, a água, a terra e assim por diante. Este único se chama a figueira aśvattha; este é o brahman, e seu esplendor é aquele sol. Oṃ é esta sílaba, e isto lhe pertence; portanto, deve-se meditar sobre isto por meio desta sílaba oṃ sem cessar. Este é o seu despertador. Assim ele diz: só esta sílaba é auspiciosa, só esta sílaba é suprema. Quem conhece somente esta sílaba obtém o que deseja.
Maitrāyaṇī 6.5
अथान्यत्राप्युक्तं स्वनवत्येषास्यस्तनुर्या ओमिति स्त्रीपुंनपुंसकेति लिङ्गवती एषाऽथाग्निर्वायुरादित्य इति भास्वति एषा अथ ब्रह्म रुद्रो विष्णुरित्यधिपतिवती एषाऽथ गार्हपत्यो दक्षिणाग्निराहवनीया इति मुखवती एषाऽथ ऋग्यजुःसामेति विज्ञानवती एषा भूर्भुवःस्वरिति लोकवती एषाऽथ भूतं भव्यं भविष्यदिति कालवती एषाऽथ प्राणोऽग्निः सूर्य इति प्रतापवती एषाऽथान्नमापश्चन्द्रमा इत्याप्यायनवती एषाऽथ बुद्धिर्मनोऽहङ्कारा इति चेतनवती एषाऽथ प्राणोऽपानो व्यान इति प्राणवती एषेति अत ओमित्युक्तेनैताः प्रस्तुता अर्चिता अर्पिता भवन्तीति एवं ह्याहैतद्वै सत्यकाम परां चापरां च ब्रह्म यदोमित्येतदक्षरमिति ॥ ६.५ ॥
Também é dito em outro lugar: seu corpo, de nove sons, é o que é om. Ele possui os gêneros feminino, masculino e neutro. Ele brilha como fogo, ar e sol. Ele possui domínio: brahmā, rudra e viṣṇu. Tem como faces o fogo doméstico, o fogo do sul e o fogo de oferenda. Possui conhecimento: ṛg, yajus e sāman. Possui os mundos: bhūḥ, bhuvaḥ e svaḥ. Possui o tempo: passado, presente e futuro. Possui calor: respiração, fogo e sol. Possui nutrição: alimento, águas e lua. Possui consciência: intelecto, mente e ego. Possui respiração: prāṇa, apāna e vyāna. Portanto, ao dizer om, estes são louvados, adorados e oferecidos. Assim ele diz: ó Satyakāma, este é de fato o brahman superior e inferior, que é esta sílaba om.
Maitrāyaṇī 6.6
अथाव्याहृतं वा इदमासीत् स सत्यं प्रजापतिस्तपस्तप्त्वाऽनुव्याहरद्भूर्भुवःस्वरिति । एषैवास्य प्रजापतेः स्थविष्ठा तनुर्या लोकवतीति स्वरित्यस्याः शिरो नाभिर्भुवो भूः पादा आदित्यश्चक्षुः चक्षुरायता हि पुरुषस्य महती मात्रा चक्षुषा ह्ययं मात्राश्चरति सत्यं वै चक्षुः अक्षिण्यवस्थितो हि पुरुषः सर्वार्थेषु चरति एतस्माद्भूर्भुवःस्वरित्युपासीतानेन हि प्रजापतिर्विश्वात्मा विश्वचक्षुरिवोपासितो भवतीति एवं ह्याहैषा वै प्रजापतेर्विश्वभृत्तनुरेतस्यामिदं सर्वमन्तर्हितमस्मिन् च सर्वस्मिन्नेषा अन्तर्हितेति तस्मादेषोपासीता ॥ ६.६ ॥
No princípio isto era não proferido. Aquele verdadeiro Prajāpati praticou a austeridade e, tendo-a praticado, proferiu: «bhūr bhuvaḥ svaḥ». Este é, de fato, o corpo mais extenso de Prajāpati, que consiste nos mundos. «Svaḥ» é sua cabeça, «bhuvaḥ» seu umbigo, «bhūḥ» seus pés, e o sol é seu olho. É chamado olho porque a medida da pessoa é extensa; pelo olho esta pessoa se move através das medidas. O olho é a verdade, pois a pessoa, estabelecida no olho, age em todos os assuntos. Portanto, deve-se meditar nele como «bhūr bhuvaḥ svaḥ», pois por ele Prajāpati, o ātman de tudo e o olho de tudo, é adorado. Assim se diz: este é o corpo de Prajāpati que sustenta tudo; nele está contido tudo isto, e ele está contido em tudo isto. Portanto, deve-se meditar nisto.
Maitrāyaṇī 6.7
तत्सवितुर्वरेण्यमित्यसौ वा आदित्यः सविता स वा एवं प्रवरणीय आत्मकामेनेत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्गो देवस्य धीमहीति सविता वै देवस्ततो योऽस्य भर्गाख्यस्तं चिन्तयामीत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ धियो यो नः प्रचोदयादिति बुद्धयो वै धियस्तायोऽस्माकं प्रचोदयादित्याहुर्ब्रह्मवादिनः अथ भर्गा इति यो ह वा अमुष्मिन्नादित्ये निहितस्तारकोऽक्षिणि वैष भर्गाख्यः भाभिर्गतिरस्य हीति भर्गः भर्जयतीति वैष भर्ग इति रुद्रो ब्रह्मवादिनोऽथ भ इति भासयतीमान् लोकान् र इति रंजयतीमानि भूतानि ग इति गच्च्हन्त्यस्मिन्नागच्च्हन्त्यस्मादिमाः प्रजास्तस्माद्भरगत्वाद्भर्गः शाश्वत् सूयमानात् सूर्यः सवनात् सविताऽदानात् आदित्यः पवनात्पावनोऽथापोप्यायनादित्येवं ह्याह खल्वात्मनोऽत्मा नेतामृताख्यश्चेता मन्ता गन्तोत्सृष्टानन्दयिता कर्ता वक्ता रसयिता घ्राता द्रष्टा श्रोता स्पृशति च विभुर्विग्रहे सन्निविष्टा इत्येवं ह्याह अथ यत्र द्वैतीभूतं विज्ञानं तत्र हि शृणोति पश्यति जिघ्रति रसयति चैव स्पर्शयति सर्वमात्मा जानीतेति यत्राद्वैतीभूतं विज्ञानं कार्यकारणकर्मनिर्मुक्तं निर्वचनमनौपम्यं निरुपाख्यां किं तदवाच्यम् ॥ ६.७ ॥
O esplendor excelente de Savitṛ é o próprio sol Savitṛ, assim escolhido por quem deseja o ātman, dizem os expositores do brahman. Depois: «Meditamos no esplendor do deus»: o deus é Savitṛ, e meditamos naquilo que se chama esplendor, dizem os expositores do brahman. Depois: «que impulsione os nossos intelectos»: os intelectos (dhiyaḥ) são os pensamentos, e quem os estende impulsiona os nossos, dizem os expositores do brahman. Os esplendores (bhargāḥ) são a estrela posta naquele sol, que também está no olho; isto se chama esplendor. Seu curso é pelas luzes, daí o esplendor. Aquilo que queima é o esplendor, diz o expositor do brahman acerca de Rudra. Com «bha» ilumina estes mundos; com «ra» alegra estes seres; com «ga» eles vão a ele e estas criaturas vêm dele. Por isso o esplendor é eterno; por ser impulsionado, o sol; por impulsionar, Savitṛ; por tomar, Āditya; por purificar, o purificador; e por nutrir. Assim ele diz: o ātman do ātman, guia, chamado imortal, percebedor, pensador, andarilho, doador da alegria liberada, agente, falante, provador, cheirador, vidente, ouvinte, tocador, onipresente, entrado no corpo. Assim ele diz: onde a consciência se tornou dual, ali se ouve, vê, cheira, prova, toca; o ātman conhece tudo. Onde a consciência se tornou não dual, livre de efeito, causa e ação, indescritível, incomparável, sem designação — o que é isso? É inefável.
Maitrāyaṇī 6.8
एष हि खल्वात्मेशानः शम्भुर्भवो रुद्रः प्रजापतिर्विश्वसृक् हिरण्यगर्भः सत्यं प्राणो हंसः शास्ता विष्णुर्नारायणोऽर्कः सविता धाता विधाता सम्राडिन्द्र इन्दुरिति य एष तपत्यग्निरिवाग्निना पिहितः सहस्राक्षेण हिरण्मयेनाण्डेन एष वा जिज्ञासितव्योऽन्वेष्टव्यः सर्वभूतेभ्योऽभयं दत्वारण्यं गत्वाथ बहिःकृत्वीन्द्रियार्थान्स्वाच्च्हरीरादुपलभेत एनमिति । विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः ॥ ॥ ६.८ ॥
Na verdade este ātman é chamado Īśāna, Śambhu, Bhava, Rudra, Prajāpati, criador de tudo, Hiraṇyagarbha, Verdade, Prāṇa, Haṃsa, o Governante, Viṣṇu, Nārāyaṇa, Arka, Savitṛ, Dhātṛ, Vidhātṛ, Samrāṭ, Indra e Indu. Este brilha como fogo, como se estivesse coberto de fogo dentro de um ovo dourado de mil olhos. É isto que deve ser investigado e buscado. Tendo dado destemor a todos os seres, tendo ido à floresta e posto de lado os objetos dos sentidos, pode-se perceber a ele dentro do próprio corpo. Aquele cuja forma é tudo, de cor dourada, que tudo conhece, a meta suprema, a luz única, ardente. O de mil raios, que permanece de cem modos, é este prāṇa, que se levanta para as criaturas como este sol.
Maitrāyaṇī 6.9
तस्माद्वा एष उभयात्मैवं विदात्मन्येवाभिध्यायत्यात्मन्येव यजतीति ध्यानं प्रयोगस्थं मनो विद्वद्भिष्टुतं मनःपूतिमुच्छिष्टोपहतमित्यनेन तत्पावयेत् मन्त्रं पठति उच्छिष्टोच्छिष्टोपहितं यच्च पापेन दत्तं मृतसूतकाद्वा वसोः पवित्रमग्निः सवितुश्च रश्मयः पुनन्त्वन्नं मम दुष्कृतं च यदन्यत् अद्भिः पुरस्तात्परिदधाति प्राणाय स्वाहापानाय स्वाहा व्यानाय स्वाहा समानाय स्वाहोदानाय स्वाहेति पञ्चभिरभिजुहोति अथावाशिष्टं यतवागश्नात्यतोऽद्भिर्भूय एवोपरिष्टात्परिदधात्याचान्तो भूत्वात्मेज्यानः प्राणोऽग्निर्विश्वोऽसीति च द्वाभ्यामात्मानमभिध्यायेत् प्राणोऽग्निः परमात्मा वै पञ्चवायुः समाश्रितः स प्रीतः प्रीणातु विश्वं विश्वभुक् विश्वोऽसि वैश्वानरोऽसि विश्वं त्वया धार्यते जायमानम् विशन् तु त्वामाहुतयश्च सर्वाः प्रजास्तत्र यत्र विश्वामृतोऽसीति एवं न विधिना खल्वनेनात्तानत्वं पुनरुपैति ॥ ६.९ ॥
Portanto, este dos dois eus, conhecendo assim, medita somente em seu próprio ātman e sacrifica somente em seu próprio ātman. A meditação da mente que permanece no rito, louvada pelos conhecedores, é purificada pela mente e manchada pelas sobras; portanto deve-se purificá-la com isto. Ele recita o mantra: o que quer que seja sobra sobre sobra, dado pelo pecado, ou da impureza da morte, que o fogo purificador dos Vasus e os raios de Savitṛ o purifiquem, minha comida e qualquer outra coisa errada. Tendo primeiro circundado com água, ele oferece cinco oblações com svāhā para prāṇa, svāhā para apāna, svāhā para vyāna, svāhā para samāna, svāhā para udāna. Depois come em silêncio o que resta. Então, de novo, circunda por cima com água, tendo bebido água, adorando o ātman, e com os dois versos, 'Tu és prāṇa, fogo, tu és tudo', deve meditar no ātman. Prāṇa, o fogo, o ātman supremo, de fato repousa sobre os cinco ventos. Que ele, satisfeito, satisfaça a todos, o que tudo desfruta. Tu és tudo, és Vaiśvānara; tudo o que nasce é sustentado por ti. Entrando em ti, as oblações e todas as criaturas estão lá onde tu és o todo-imortal. Assim, não por regra, mas por este estado de ser comido, ele retorna de novo.
Maitrāyaṇī 6.10
अथापरं वेदितव्यमुत्तरो विकारोऽस्यात्मयज्ञस्य यथान्नमन्नादश्चेति अस्योपव्याख्यानं पुरुषश्चेता प्रधानान्तःस्थः स एव भोक्ता प्राकृतमन्नं भुङ्क्त इति तस्यायं भूतात्मा ह्यन्नमस्यकर्ता प्रधानः तस्मात्त्रिगुणं भोज्यं भोक्ता पुरुषोऽन्तस्थः अत्र दृष्टं नाम प्रत्ययम् यस्माद्बीजसम्भवा हि पशवस्तस्माद्बीजं भोज्यमनेनैव प्रधानस्य भोज्यत्वं व्याख्यातं तस्माद्भोक्ता पुरुषो भोज्या प्रकृतिस्तत्स्थो भुङ्क्त इति प्राकृतमन्नं त्रिगुणभेदपरिणमत्वान्महदाद्यं विशेषान्तं लिङ्गमनेनैव चतुर्दशविधस्य मार्गस्य व्याख्या कृता भवति सुखदुःखमोहसंज्ञं ह्यन्नभूतमिदं जगत् न हि बीजस्य स्वादुपरिग्रहोऽस्तीति यावन्नप्रसूतिः तस्याप्येवं तिसृष्ववस्थास्वन्नत्वं भवति कौमारं यौवनं जरा परिणमत्वातत्दन्नत्वमेवं प्रधानस्य व्यक्ततां गतस्योपलब्धिर्भवति तत्र बुद्ध्यादीनि स्वादुनि भवन्त्यध्यवसायसङ्कल्पाभिमाना इति अथेन्द्रियार्थान् पञ्चस्वादुनि भवन्ति एवं सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि एवं व्यक्तमन्नमव्यक्तमन्नम् अस्य निर्गुणो भोक्ता भोक्तृत्वाच्चैतन्यं प्रसिद्धं तस्य यथाग्निर्वै देवानामन्नदः सोमोऽन्नमग्निनैवान्नमित्येवंवित् सोमसंज्ञोऽयंभूतत्माऽग्निसंज्ञोऽप्यव्यक्तमुखा इति वचनात्पुरुषो ह्यव्यक्तमुखेन त्रिगुणं भुङ्क्त इति यो हैवं वेद संन्यासी योगी चात्मयाजी चेति अथ यद्वन्न कश्चिच्च्हून्यागारे कामिन्यः प्रविष्टाः स्पृशतीन्द्रियार्थान् तद्वद् यो न स्पृशति प्रविष्टान् संन्यासी योगी चात्मयाजी चेति ॥ ६.१० ॥
A seguir, o que deve ser conhecido: esta é uma modificação posterior do sacrifício de si, como a comida e aquele que come a comida. Sua explicação: a pessoa consciente (puruṣa) habita no interior da matéria primordial (pradhāna); ele é de fato o fruidor, que consome a comida material. Este ser-si é ele mesmo a comida, e a matéria primordial é o seu não-agente. Portanto, o que é composto pelos três guṇas é o fruído, e a pessoa que habita no interior é a fruidora. Aqui se observa uma inferência: as criaturas nascem da semente, portanto a semente é o fruído. Por isso mesmo se explica a fruibilidade da matéria primordial. Assim, a pessoa é a fruidora, a natureza é o fruído, e habitando nela ele frui. A comida material, transformando-se pelas diferenças dos três guṇas, é o corpo sutil que começa no grande princípio e termina nos particulares. Por isso mesmo se faz a explicação do caminho de quatorze formas. Este mundo, chamado prazer, dor e ilusão, é de fato de natureza alimentar. A semente não percebe o sabor até a produção da comida. Ela também é alimento nestes três estados: infância, juventude e velhice, pela transformação. Assim, a alimentaridade da matéria primordial, ao se manifestar, é percebida. Ali o intelecto e os demais são agradáveis: a determinação, a intenção e o orgulho. Depois os cinco objetos dos sentidos são agradáveis. Igualmente todas as ações dos sentidos e as ações do sopro. Assim há comida manifesta e comida não manifesta. Seu fruidor é sem qualidades, e pelo seu fruir se conhece a consciência. Como o fogo é o comedor de alimento dos deuses, e Soma é o alimento, e o alimento é pelo fogo, quem assim conhece, este ser-si chamado Soma é também chamado Agni e tem o não-manifesto por boca, conforme o dito; a pessoa consome os três guṇas pela boca do não-manifesto. Quem isto conhece é um renunciante, um yogue e quem sacrifica o eu. Assim como, numa casa vazia, mulheres entram e tocam os objetos dos sentidos, assim quem não toca os que entraram é um renunciante, um yogue e quem sacrifica o eu.
Maitrāyaṇī 6.11
परं वा एतदात्मनो रूपं यदन्नमन्नमयो ह्ययं प्राणोऽथ न यद्यश्नात्यमन्ताऽश्रोताऽस्प्रष्टाऽद्रष्टाऽवक्ताऽघ्रातारसयिता भवति प्राणांश्चोत्सृजतीति एवं ह्याहाथ यदि खल्वश्नाति प्राणसमृद्धो भूत्वा मन्ता भवति श्रोता भवति स्प्रष्टा भवति वक्ता भवति रसयिता भवति घ्राता भवति द्रष्टा भवतीति एवं ह्याह अन्नाद्वै प्रजाः प्रजायन्ते याः कश्चित्पृथिवीशृताः । अतोऽन्नेनैव जीवन्ति अथैतदपि यन्ति अन्ततः ॥ ६.११ ॥
Esta é a forma suprema do ātman, que é feita de alimento, pois este prāṇa também é feito de alimento. Se ele não come, torna-se aquele que não pensa, não ouve, não toca, não vê, não fala, não cheira e não saboreia, e abandona os alentos vitais. Assim dizem. Mas se come, cheio de prāṇa, torna-se aquele que pensa, ouve, toca, fala, saboreia, cheira e vê. Assim dizem. Das criaturas nascidas do alimento, que habitam a terra, nascem; por isso vivem de alimento e, no fim, retornam a ele.
Maitrāyaṇī 6.12
अथान्यत्रापि उक्तम् सर्वाणि ह वा इमानि भूतान्यहरहः प्रपतन्त्यन्नमभिजिघृक्षमाणानि सूर्यो रश्मिभिराददात्यन्नं तेनासौ तपत्यन्नेनाभिषिक्ताः पचन्तीमे प्राणा अग्निर्वा अन्नेनोज्ज्वलत्यन्नकामेनेदं प्रकल्पितं ब्रह्मणा अतोऽन्नमात्मेत्युपासीतेत्वेयं ह्याह । अनाद्भूतानि जायन्ते जातान्यन्नेन वर्धन्ते अद्यतेऽत्ति च भूतानि तस्मादन्नं तदुच्यते ॥ ६.१२ ॥
Também em outro lugar se diz: todos estes seres surgem cada dia, desejando alcançar o alimento. O sol toma o alimento com seus raios, e por ele resplandece. Ungidos com alimento, estes prāṇa cozinham; pelo alimento arde o fogo. Para quem deseja o alimento, brahman o formou. Por isso deve-se meditar no alimento como ātman. Assim dizem: dos alimentos nascem os seres; nascidos, crescem pelo alimento. São comidos, e os seres também comem. Por isso se chama alimento.
Maitrāyaṇī 6.13
अथान्यत्रापि उक्तम् विश्वभृद्वै नामैषा तनुर्भगवतो विष्णोर्यदिदमन्नं प्राणो वा अन्नस्य रसो मनः प्राणस्य विज्ञानं मनस आनन्दं विज्ञानस्येति अन्नवान् प्राणवान् मनश्वान् विज्ञानवान् आनन्दवान् च भवति यो हैवं वेद यावान्तीह वै भूतान्यन्नमदन्ति तावत्स्वन्तस्थोऽन्नमत्ति यो हैवंवेद । अन्नमेव विजरन्नमन्नं संवननं स्मृतम् । अन्नं पशूनां प्राणोऽन्नं ज्येष्ठमन्नं भिषक् स्मृतम् ॥ ६.१३ ॥
Também em outro lugar se diz: este corpo do bem-aventurado Viṣṇu chama-se Viśvabhṛt, o sustentador do universo, e é este alimento. O sopro é a essência do alimento, a mente é o conhecimento do sopro, e o conhecimento é a bem-aventurança. Quem assim sabe torna-se possuidor de alimento, de sopro, de mente, de conhecimento e de bem-aventurança. Tanto quanto os seres aqui comem alimento, tanto ele come, habitando em si mesmo, aquele que assim sabe. O alimento é certamente imperecível; o alimento é lembrado como aquilo que nutre. O alimento é o sopro dos animais; o alimento é o primeiro; o alimento é lembrado como o médico.
Maitrāyaṇī 6.14
अथान्यात्रप्युक्तम् अन्नं वा अस्य सर्वस्य योनिः कालश्चान्नस्य सूर्यो योनिः कालस्य तस्यैतद्रूपं यन् निमेषादिकालात्सम्भृतं द्वादशात्मकं वत्सरमेतस्याग्नेयमर्धमर्धं वारुणं मघाद्यं श्रविष्ठार्धमाग्नेयं क्रमेणोत्क्रमेण सार्पाद्यं श्रविष्ठार्धान्तं सौम्यम् तत्रैकैकमात्मनो नवांशकं सचारकविधम् सौक्ष्म्यत्वादेतत्प्रमाणमनेनैव प्रमीयते हि कालः न विना प्रमाणेन प्रमेयस्योपलब्धिः प्रमेयोऽपि प्रमाणतां पृथक्त्वादुपैत्यात्मसम्बोधनार्थमित्येवं ह्याह । यावत्यो वै कालस्य कलास्तावतीषु चरत्यसौ यः कालं ब्रह्मेत्युपासीत कालस्तस्यातिदूरमपसरतीति एवं ह्याह कालात्स्रवन्ति भूतानि कालाद्वृद्धिं प्रयान्ति च । काले चास्तं नियच्च्हन्ति कालो मूर्तिरमूर्तिमान् ॥ ॥ ६.१४ ॥
Agora também se diz outra coisa: o alimento é a origem de tudo isto, o tempo é a origem do alimento, e o sol é a origem do tempo. Esta é a sua forma: o ano de doze aspectos, reunido a partir do tempo que começa com o piscar. Sua metade é o lado de Agni e a metade o lado de Varuṇa; de Maghā até a metade de Śraviṣṭhā é o lado de Agni, e, em ordem e em ordem inversa, de Āśleṣā até a metade de Śraviṣṭhā é o lado de Soma. Ali cada um, com suas nove partes e suas regras de movimento, está presente. Por causa da sutileza, esta é a medida, e somente por ela o tempo é medido, pois sem um meio de conhecimento não há apreensão do objeto a conhecer. O objeto a conhecer também alcança a condição de meio de conhecimento pela separação, para despertar o ātman; assim se diz. Tantas quantas são as partes do tempo, tantas ele percorre; quem venera o tempo como brahman, o tempo se afasta bastante dele, assim se diz. Dele fluem os seres, pelo tempo crescem, e no tempo vão ao repouso em seu fim. O tempo é com forma e sem forma.
Maitrāyaṇī 6.15
द्वे वाव ब्रह्मणो रुपे कालश्चाकालश्चाथ यः प्रागादित्यात्सोऽकालोऽकालोऽथ य आदित्याद्यः स कालः सकलः सकलस्य वा एतद्रूपं यत्संवत्सरः संवत्सरात्खल्वेवेमाः प्रजाः प्रजायन्ते संवत्सरेणेह वै जाता विवर्धन्ते संवत्सरे प्रत्यस्तं यन्ति तस्मात्संवत्सरो वै प्रजापतिः कालोऽन्नं ब्रह्मनीडमात्मा चेत्येवं ह्याह कालः पचति भूतानि सर्वाण्येव महात्मनि । यस्मिन् तु पच्यते कालो यस्तं वेद स वेदवित् ॥ ॥ ६.१५ ॥
Brahman tem duas formas: o tempo e o atemporal. O que está antes do sol é o atemporal, de fato o atemporal; e o que procede do sol é o tempo, que tem partes. Esta é a forma daquele que tem partes, a saber, o ano. De fato, do ano nascem estas criaturas; aqui, nascidas pelo ano, crescem; no ano vão ao seu ocaso. Por isso o ano é de fato Prajāpati; tempo, alimento, o ninho de Brahman e o ātman, assim se diz. O tempo cozinha todos os seres no grande ātman. Aquele em quem o tempo é cozido, quem o conhece, esse é um conhecedor do Veda.
Maitrāyaṇī 6.16
विग्रहवानेष कालः सिन्धुराजः प्रजानाम् एष तत्स्थः सविताख्यो यस्मादेवेमे चन्द्रर्क्षग्रह संवत्सरादयः सूयन्ते अथैभ्यः सर्वमिदमत्र वा यत्किञ्चित्शुभाशुभं दृश्यन्तेह लोके तदेतेभ्यस्तस्मादादित्यात्मा ब्रह्माथ कालसंज्ञमादित्यमुपासीतादित्यो ब्रह्मेत्येकेऽथ एवं ह्याह । होता भोक्ता हविर्मन्त्रो यज्ञो विष्णुः प्रजापतिः । सर्वः कश्चित्प्रभुः साक्षी योऽमुष्मिन्भाति मण्डले ॥ ॥ ६.१६ ॥
Este tempo tem forma, é o senhor do mar, o rei das criaturas; permanecendo nele está aquele chamado Savitṛ, de quem de fato nascem a lua, as constelações, os planetas, os anos e o restante. Depois, destes surge tudo o que é auspicioso e inauspicioso visto aqui no mundo; por isso aquele cujo ātman é o sol é brahman. Então deve-se venerar o sol chamado tempo; alguns dizem que o sol é brahman. E assim se diz: o oferente, o que desfruta, a oblação e o mantra, o sacrifício, Viṣṇu, Prajāpati, o todo, algum senhor, a testemunha, que brilha naquele disco.
Maitrāyaṇī 6.17
ब्रह्म ह वा इदमग्र आसीत् एकोऽनन्तः प्रागनन्तो दक्षिणोऽनन्तः प्रतीच्यनन्त उदीच्यनन्त ऊर्ध्वान् चाऽवान् च सर्वतोऽनन्तः न ह्यास्य प्राच्यादि दिशः कल्पन्तेऽथ तिर्यग्वान् चोर्ध्वं वा अनूह्य एष परमात्माऽपरिमितोऽतर्क्योऽचिन्त्य एष आकाशात्मा एवैष कृत्स्नक्षय एको जागर्तीति एतस्मादाकाशादेष खल्विदं चेतामात्रं बोधयति अनेनैव चेदम् ध्यायते अस्मिन् च प्रत्यस्तं याति अस्यैतद्भास्वरं रूपं यदमुष्मिन्नादित्ये तपति अग्नौ चाधुमके यज्ज्योतिश्चित्रतरमुदरस्तोऽथ वा यः पचत्यन्नम् इत्येवं ह्याह यश्चैषोऽग्नौ यश्चायं हृदये यश्चासावादित्ये स एष एका इत्येकस्य हैकत्वमेति य एवं वेद ॥ ६.१७ ॥
No princípio isto era apenas Brahman, uno e infinito: infinito a leste, infinito ao sul, infinito a oeste, infinito ao norte, infinito acima e abaixo, infinito por todos os lados. Para ele não se aplicam as direções leste e as demais. Deve ser inferido lateralmente e para cima. Este ātman supremo é incomensurável, além do raciocínio, impensável. Este ātman cujo ser é o espaço é o único destruidor de tudo, e só ele permanece desperto. Deste espaço, como pura consciência, ele desperta este mundo; somente por ele se medita, e nele ele se recolhe. Sua forma radiante que brilha naquele sol, no fogo e na luz sem fumaça, a luz maravilhosa do fogo digestivo do ventre, é essa mesma forma. Assim se diz: aquele que está no fogo, aquele que está no coração e aquele que está naquele sol, é este único. Quem assim conhece alcança a unidade com o Um.
Maitrāyaṇī 6.18
तथा तत्प्रयोगकल्पः प्राणायामः प्रत्याहारो ध्यानं धारणा तर्कः समाधिः षडङ्गा इत्युच्यते योगः अनेन यदा पश्यन्पश्यति रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् तदा विद्वान्पुण्यपापे विहाय परेऽव्यये सर्वमेकीकरोति एवं ह्याह यथा पर्वतमादीप्तं नाश्रयन्ति मृगद्विजाः । तद्वद्ब्रह्मविदो दोषा नाश्रयन्ति कदाचन ॥ ॥ ६.१८ ॥
Da mesma forma, o método de sua prática chama-se yoga de seis membros: controle da respiração, retirada dos sentidos, meditação, concentração, investigação contemplativa e absorção. Quando, por meio disso, se vê aquele de cor dourada, o criador, o senhor, a pessoa, a origem de Brahman, então o conhecedor, abandonando mérito e demérito, unifica tudo no supremo imperecível. Assim se diz: como animais e pássaros não buscam refúgio numa montanha em chamas, assim as faltas nunca buscam refúgio naquele que conhece Brahman.
Maitrāyaṇī 6.19
अथान्यत्राप्युक्तम् यदा वै बहिर्विद्वान्मनो नियम्येन्द्रियार्थान् च प्राणो निवेशयित्वा निःसङ्कल्पस्ततस्तिष्ठेत् अप्राणादिह यस्मात्सम्भूतः प्राणसंज्ञको जीवस्तस्मात्प्राणो वै तुर्याख्ये धारयेत्प्राणम् इत्येवं ह्याह अचित्तं चित्तमध्यस्तमचिन्त्यं गुह्यमुत्तमम् । तत्र चित्तं निधायेत तच्च लिङ्गं निराश्रयम् ॥ ॥ ६.१९ ॥
Também se diz em outro lugar: quando o conhecedor, tendo contido a mente exterior e os objetos dos sentidos, tendo assentado o sopro e permanecendo sem desejo, então deve sustentar o sopro no estado chamado turya, pois deste não-sopro surge o ser vivo chamado prāṇa. Assim se diz: o não-pensamento, sobreposto ao pensamento, impensável, secreto, supremo; ali deve-se colocar a mente, e esse sinal é sem apoio.
Maitrāyaṇī 6.20
अथान्यत्राप्युक्तम् अतः परास्य धारणा तालुरसनाग्रनिपीडना द्वाङ्मनःप्राणनिरोधनाद्ब्रह्म तर्केण पश्यति यदात्मनाऽऽत्मान मणोरणीयांसं द्योतमानं मनःक्षयात्पश्यति तदात्मनात्मानं दृष्ट्वा निरात्मा भवति निरात्मकत्वादसङ्ख्योऽयोनिश्चिन्त्यो मोक्षलक्षणमित्येतत्परं रहस्यम् इत्येवं ह्याह चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुता इति ॥ ॥ ६.२० ॥
Também se diz em outro lugar: sua dhāraṇā suprema é pressionar o palato com a ponta da língua, retendo os sentidos, a mente e o prāṇa. Pelo raciocínio vê-se brahman. Quando, pelo ātman, se vê o ātman, mais sutil que um átomo e resplandecente, pela cessação da mente, tendo visto o ātman pelo ātman, torna-se sem identidade de si. Por ser sem identidade de si, torna-se incontável, sem origem, inconcebível, caracterizado pela libertação; este é o segredo supremo. Assim se diz: pela serenidade da mente destrói-se a ação boa e má. Tendo permanecido no ātman, de ātman sereno, alcança a felicidade imperecível.
Maitrāyaṇī 6.21
अथान्यत्राप्युक्तम् ऊर्ध्वगा नाडी सुषुम्नाख्या प्राणसञ्चारिणी ताल्वन्तर्विच्च्हिन्ना तया प्राणोङ्कारमनोयुक्तयोर्ध्वमुत्क्रमेत् ताल्वध्याग्रं परिवर्त्य इन्द्रियाण्यसंयोज्य महिमा महिमानं निरीक्षेता ततो निरात्वकमेति निरात्मकत्वान्न सुखदुःखभाग्भवति केवलत्वं लभता इत्येवं ह्याह परः पूर्वं प्रतिष्ठाप्य निगृहीतानिलं ततः । तीर्त्वा पारमपारेण पश्चाद्युञ्जीत मूर्ध्वनि ॥ ॥ ६.२१ ॥
Também se diz em outro lugar: o canal ascendente chamado suṣumnā, que transporta o prāṇa, está interrompido dentro do palato. Unindo-o ao prāṇa, ao oṃ e à mente, deve-se ascender. Virando a ponta superior do palato, sem unir os sentidos, deve-se contemplar a grandeza. Então ele vai ao estado sem identidade de si; por ser sem identidade de si, não partilha prazer nem dor e alcança o isolamento. Assim se diz: tendo primeiro estabelecido o supremo, com o vento retido, tendo atravessado o supremo pelo não-supremo, depois deve-se unir no alto da cabeça.
Maitrāyaṇī 6.22
अथान्यत्राप्युक्तम् द्वे वा व ब्रह्मणी अभिध्येये शब्दश्चाशब्दश्च अथ शब्देनैवाशब्दमाविष्क्रियते अथ तत्र ओमिति शब्दोऽनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तोऽशब्दे निधनमेति अथाहैषा गतिरेतदमृतम् अतत्सायुज्यत्वम् निर्वृतत्वम् तथा चेति अथ यथोर्णनाभिस्तन्तुनोर्ध्वमुत्क्रान्तोऽवकाशं लभतीत्येवं वा व खल्वासावभिध्याता ओमित्यनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तः स्वातन्त्र्यं लभते अन्यथा परे शब्दवादिनः श्रवणाङ्गुष्ठयोगेनान्तर्हृदयाकाशशब्दमाकर्णयन्ति सप्तविधेयं तस्योपमा यथा नद्यः किङ्किणी कांस्यचक्रकभेक विःकृन्दिका वृष्टिर्निवाते वदतीति तं पृथग्लक्षणमतीत्य परेऽशब्देऽव्यक्ते ब्रह्मण्यस्तं गताः तत्र तेऽपृथग्धर्मिणोऽपृथग्विवेक्या यथा सम्पन्ना मधुत्वं नानारसा इत्येवं ह्याह द्वे ब्रह्मणि वेदितव्ये शब्दब्रह्म परां च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ॥ ६.२२ ॥
Também se diz em outro lugar: duas formas de brahman devem ser meditadas, o som e o não-som. Pelo som revela-se o não-som. Ali, a sílaba sonora 'Om', ao elevar-se por ela, dissolve-se no não-som. Este é o caminho, este é o imortal, esta é a união com aquilo e o estado de bem-aventurança. Assim como a aranha sobe pelo seu fio e obtém espaço, assim também aquele que é meditado, elevando-se por Om, obtém a independência. Outros que falam do som ouvem o som no espaço interior do coração, unindo o ouvido e o polegar. Suas comparações são sete: como rios, como pequenos guizos, como címbalos de bronze, como uma rã, como a chuva que soa em lugar sem vento. Tendo ultrapassado essas marcas distintas, repousam no brahman supremo, não sonoro e não manifesto. De natureza indivisa, não são distinguíveis à parte, como os diversos sabores fundidos na doçura. Assim se diz: dois brahman devem ser conhecidos, o brahman-som e o supremo. Quem é hábil no brahman-som alcança o brahman supremo.
Maitrāyaṇī 6.23
अथान्यत्राप्युक्तम् यः शब्दस्तदोमित्येतदक्षरम् यदस्याग्रं तच्च्हान्तमशब्दमभयमशोकमानन्दं तृप्तं स्थिरमचलममृतमच्युतं ध्रुवं विष्णुसंज्ञितं सर्वापरत्वाय तदेता उपसीतेत्येवं ह्याह योऽसौ परापरो देवा ॐकारो नाम नामतः । निःशब्दः शून्यभूतस्तु मूर्ध्नि स्थाने ततोऽभ्यसेत् ॥ ॥ ६.२३ ॥
Também se diz em outro lugar: o som que é 'tat Om' é esta sílaba; sua ponta tem um fim. É sem som, sem medo, sem tristeza, bem-aventurança, contente, firme, imóvel, imortal, imperecível, estável, e é chamado Viṣṇu. Deve ser meditado para tornar-se o supremo de todos. Assim, de fato, se diz: o deus que é superior e inferior, chamado Oṃkāra pelo nome, sem som e feito vazio, está no lugar da coroa; daí deve-se praticar.
Maitrāyaṇī 6.24
अथान्यत्राप्युक्तम् धनुः शरीरम् ओमित्येतच्छरः शिखास्य मनः तमोलक्षणं भित्वा तमोऽतमाविष्टमागच्छति अथाविष्टं भित्वाऽलातचक्रमिव स्फुरन्तमादित्यवर्णमूर्जस्वन्तं ब्रह्म तमसः पर्यमपश्यद्यदमुष्मिन्नादित्येऽथ सोमेऽग्नौ विद्युति विभाति अथ खल्वेनं दृष्ट्वाऽमृतत्वं गच्छतीत्येवं ह्याह ध्यानमन्तःपरे तत्त्वे लक्ष्येषु च निधीयते । अतोऽविशेषविज्ञानं विशेषमुपगच्छति ॥ मानसे च विलीने तु यत्सुखं चात्मसाक्षिकम् । तद्ब्रह्म चामृतं शुक्रं सा गतिर्लोक एव सः ॥ ॥ ६.२४ ॥
Também se diz em outro lugar: o corpo é o arco, Om é a flecha, e a mente é a sua ponta. Perfurando as marcas da escuridão, ele entra no não-escuro. Então, tendo entrado, ele vê brahman, que brilha como uma roda de brasa ardente, da cor do sol, cheio de vigor, além da escuridão, que resplandece naquele sol, depois na lua, no fogo e no relâmpago. Tendo-o visto, ele de fato alcança a imortalidade, assim se diz. A meditação se fixa no princípio supremo interior e nos objetivos. Por isso, o conhecimento indiferenciado alcança a distinção. Quando a mente se dissolve, a alegria testemunhada pelo ātman, isso é brahman, isso é imortal e puro; essa é a meta no mundo.
Maitrāyaṇī 6.25
अथान्यत्राप्युक्तम् निद्रेवान्तर्हितेन्द्रियः शुद्धितमया धिया स्वप्न इव यः पश्यतीन्द्रियबिलेऽविवशः प्रणवाख्यं प्रणेतारं भारूपं विगतनिद्रं विजरं विमृत्युं विशोकं च सोऽपि प्रणवाख्यः प्रणेता भारूपः विगत निद्रः विजरः विमृत्युर्विशोको भवतीत्येवं ह्याह एवं प्राणमथोङ्कारं यस्मात्सर्वमनेकधा । युनक्ति युञ्जते वापि यस्माद्योग इति स्मृतः ॥ एकत्वं प्राणमनसोरिन्द्रियाणां तथैव च । सर्वभावपरित्यागो योग इत्यभिधीयते ॥ ॥ ६.२५ ॥
Também se diz em outro lugar: quem, com os sentidos recolhidos para dentro e com a mais pura intuição, vê, como em sono, como num sonho, sem ser constrangido, dentro da cavidade dos sentidos, aquele chamado praṇava, o guia, de forma luminosa, livre do sono, livre da velhice, livre da morte, livre da tristeza; ele próprio torna-se aquele chamado praṇava, o guia, de forma luminosa, livre do sono, livre da velhice, livre da morte, livre da tristeza, assim se diz. Assim, porque une todas as coisas de muitas maneiras, e porque os yogues se unem a ele, ele é lembrado como yoga, o sopro e a sílaba om. A unidade do sopro e da mente, igualmente a unidade dos sentidos, e o abandono de todos os estados, isso se chama yoga.
Maitrāyaṇī 6.26
अथान्यत्राप्युक्तम् यथा वाप्सु चारिणः शाकुनिकः सूत्रयन्त्रेणोद्धृत्योदरेऽग्नौ जुहोत्येवं वा व खल्विमान्प्राणानोमित्यनेनोद्धृत्यानामयेऽग्नौ जुहोति अतस्तप्तोर्विवसोऽथ यथा तप्तोर्वि सार्पिस्तृणकाष्ठसंस्पर्शे नोज्ज्वलतीत्येवं वा व खल्वसावप्राणाख्यः प्राणसंस्पर्शेनोज्ज्वलति अथ यदुज्ज्वलत्येतद्ब्रह्मणो रूपं चैतद्विष्णोः परमं पदम् चैतद्रुद्रस्य रुद्रत्वमेतत्तदपरिमितधा चात्मानं विभज्य पूरयतीमां लोकानित्येवं ह्याह वह्नेश्च यद्वत्खलु विस्फुलिङ्गाः सूर्यान्मयूखाश्च तथैव तस्य प्राणादयो वै पुनरेव तस्माद् अभ्युच्चरन्तीह यथाक्रमेण ॥ ॥ ६.२६ ॥
Também se diz em outro lugar: assim como um caçador de pássaros, movendo-se na água, puxa a ave com um mecanismo de fio e a oferece no ventre e no fogo, assim ele de fato puxa estes alentos pelo om e os oferece ao fogo sadio. Portanto, assim como a manteiga clarificada aquecida e sem roupa não arde ao tocar grama e madeira, assim aquele princípio chamado não-alento arde ao toque do alento. E o que arde, essa é a forma de brahman, este é o supremo abrigo de Viṣṇu, esta é a condição de Rudra de Rudra; isto mesmo se divide de modo imensurável e preenche estes mundos, assim se diz. Como as centelhas do fogo e os raios do sol, assim seus alentos e os demais de novo se erguem dele, em ordem.
Maitrāyaṇī 6.27
अथान्यत्राप्युक्तम् ब्रह्मणो वा वैतत्तेजः परस्यामृतस्याशरीरस्य यच्छरीरस्यौष्ण्यमस्यैतद् घृतमथाविः सन् नभसि निहितं वैतदेकाग्रेणैवमन्तर्हृदयाकाशं विनुदन्ति यत्तस्य ज्योतिरिव सम्पद्यतीति अतस्तद्भावम् अचिरेणैति भूमावयस्पिण्डं निहितं यथाऽचिरेणैति भूमित्वम् मृद्वत्संस्थमयस्पिण्डं यथाग्न्ययस्कारादयो नाभिभवन्ति प्रणश्यति चित्तं तथाश्रयेण सहैवमित्येवं ह्याह हृद्याकाशमयं कोशमानन्दं परमालयम् । स्वं योगश्च ततोऽस्माकं तेजश्चैवाग्निसूर्ययोः ॥ ॥ ६.२७ ॥
Diz-se também em outro lugar: esta é a luz de brahman, suprema, imortal, sem corpo, e o calor do corpo é também ela. Esta é a manteiga clarificada, que, uma vez manifesta, está colocada no céu. Aqueles que a batem assim, com mente concentrada, no espaço do coração, descobrem que sua luz se torna como uma chama. Assim, alcança-se rapidamente aquele estado, como um pedaço de ferro posto no chão logo assume a natureza da terra, ou como um pedaço de ferro posto em argila mole, que ferreiros e outros não conseguem vencer, se destrói. Assim a mente perece junto com seu apoio. Assim se diz: a bainha feita do espaço do coração, cheia de bem-aventurança, a morada suprema. Sua própria união, e dela o nosso brilho, e o brilho do fogo e do sol.
Maitrāyaṇī 6.28
अथान्यत्राप्युक्तम् भूतेन्द्रियार्थानतिक्रम्य ततः प्रव्रज्याज्यं धृतिदण्डं धनुर्गृहीत्वाऽनभिमानमयेन चैवेषुणा तं ब्रह्म द्वारपारं निहत्याद्यं संमोहमौली तृष्णेर्ष्याकुण्डली तन्द्रीराघवेत्र्यभिमानाध्यक्षः क्रोधज्यं प्रलोभदण्डं धनुर्गृहीत्वेच्च्हामयेन चैवेषुणेमानि खलु भूतानि हन्ति तं हत्वोंकारप्लवेनान्तर्हृदयाकाशस्य पारं तीर्त्वाविर्भूते अन्तराकाशे शनकैरवटैवावटकृद्धातुकामः संविशत्येवं ब्रह्मशालां विशेत् ततश्चतुर्जालं ब्रह्मकोशं प्रणुदेत् गुर्वागमेनेति अतः शुद्धः पूतः शून्यः शान्तोऽप्राणो निरात्माऽनन्तोऽक्षय्यः स्थिरः शाश्वतोऽजः स्वतन्त्रः स्वे महिम्नि तिष्ठति अतः स्वे महिम्नि तिष्ठमानम् दृष्ट्वाऽवृत्तचक्रमिव सञ्चारचक्रमालोकयति इत्येवं ह्याह षड्भिर्मासैस्तु युक्तस्य नित्यमुक्तस्य देहिनः
अनन्तः परमो गुह्यः सम्यग्योगः प्रवर्तते ॥
रजस्तमोभ्यां विद्धस्य सुसमिद्धस्य देहिनः
पुत्रदारकुटुम्बेषु सक्तस्य न कदाचन ॥ ॥ ६.२८ ॥
Diz-se também em outro lugar: tendo ultrapassado os elementos, os sentidos e seus objetos, tendo então abraçado a vida de renúncia, com o ghee como oferenda, um bastão de firmeza e um arco cuja flecha é de não-orgulho, tendo abatido o primeiro porteiro de brahman, o coroado de ilusão, que usa brincos de sede e inveja, que porta o bastão da preguiça e da letargia, o senhor do orgulho, e tendo tomado o arco cuja corda é a ira e cujo bastão é a cobiça, com a flecha feita de desejo e doença, de fato se matam estes seres. Tendo-o matado, pela jangada de Om, tendo atravessado à margem distante do espaço do coração, gradualmente se entra no espaço interior manifesto, como um cavador de covas que deseja o elemento. Assim se deve entrar no salão de brahman. Depois, pelo ensinamento do mestre, deve-se afastar a rede quádrupla e a bainha de brahman. Portanto ele é puro, purificado, vazio, tranquilo, sem respiração, sem eu, infinito, imperecível, firme, eterno, não nascido, independente, e permanece em sua própria grandeza. Portanto, vendo-o permanecer em sua própria grandeza, ele contempla a roda do transmigrar como uma roda que não gira. Assim se diz: para o ser encarnado que está unido por seis meses e eternamente livre, a união correta, infinita, suprema e secreta se manifesta. Para o ser encarnado traspassado pela paixão e pela escuridão, bem aceso, apegado a filho, esposa e família, nunca.
Maitrāyaṇī 6.29
एवमुक्त्वाऽन्तर्हृदयः शकायन्यस्तस्मै नमस्कृत्वाऽनया ब्रह्मविद्यया राजन् ब्रह्मणः पन्थानमारूढाः पुत्राः प्रजापतेरिति सन्तोषं द्वन्द्वतितिक्षां शान्तत्वं योगाभ्यासादवाप्नोतीति एतद्गुह्यतमं नापुत्राय नाशिष्याय नाशान्ताय कीर्तयेदिति अनन्यभक्ताय सर्वगुणसम्पन्नाय दद्यात् ॥ ॥ ६.२९ ॥
Tendo assim falado, Śakāyanya, com o coração voltado para dentro, prostrou-se diante dele. Ó rei, por meio deste conhecimento de brahman, os filhos de Prajāpati ascenderam ao caminho de brahman. A contentamento, a resistência aos pares de opostos e a serenidade são alcançados pela prática do yoga, assim se diz. Isto é o mais secreto; não deve ser recitado a quem não tem filho, a quem não tem discípulo, nem a quem não está em paz. Deve ser dado àquele cuja devoção é indivisa e que é dotado de todas as boas qualidades.
Maitrāyaṇī 6.30
ॐ शुचौ देशे शुचिः सत्त्वस्थः सदधीयानः सद्वादी सद्ध्यायी सद्याजी स्यादिति । अतः सद्ब्रह्मणि सत्यभिलाषिणि निर्वृत्त्योऽनस्तत्फलच्च्हिन्नपाशो निराशः परेष्वात्मवद्विगतभयो निष्कामोऽक्षय्यमपरिमितं सुखमाक्रम्य तिष्ठति । परमं वै शेवधेरिव परस्योद्धरणं यन्निष्कामत्वम् । स हि सर्वकाममयः पुरुषोऽध्यवसायसङ्कल्पाभिमानलिङ्गो बद्दः । अतस्तद्विपरीतो मुक्तः । अत्रैक आहुर्गुणः प्रकृतिभेदवशासध्यवसायात्मबन्धमुपागतो। अध्यवसायस्य दोषक्षयाद्धि मोक्षः मनसा ह्येव पश्यति मनसा शृणोति कामः सङ्कल्पो विचिकित्सा श्रद्धाऽश्रद्धा धृतिरधृतिर्ह्रीर्धीर्भीरित्येतत्सर्वं मन एव गुणौघैरुह्यमानः कलुषीकृतश्चास्थिरश्चलो लुप्यमानः सस्पृहो व्यग्रश्चाभिमानित्वं प्रयात इति अहं सो ममेदमित्येवं मन्यमानो निबध्नात्यात्मनात्मानं जालेनेव खेचरः । अतः पुरुषोऽध्यावसायसङ्कल्पाबिमानलिङ्गो बद्दः अतस्तद्विपरीतो मुक्तः तस्मान्निरध्यवसायो निःसङ्कल्पो निरभिमानस्तिष्ठेत् एतन्मोक्षलक्षणम् एषात्र ब्रह्मपदवी एषोऽत्र द्वारविवरोऽनेनास्य तमसः पारं गमिष्यति । अत्र हि सर्वे कामाः समाहिता इत्यत्रोदाहरन्ति यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह । बुद्धिश न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम् ॥ एतदुक्त्वान्तर्हृदयः शाकायन्यस्तस्मै नमस्कृत्वा यथावदुपचारी कृतकृत्यो मरुदुत्तरायणं गतो न ह्यत्रोद्वर्त्मना गतिः एषोऽत्र ब्रह्मपथः सौरं स्द्वारं भित्त्वोर्द्ध्वेन विनिर्गता इत्यत्रोदाहरन्ति अनन्ता रश्मयस्तस्य दीपवद्यः स्थितो हृदि । सितासिताः कद्रुनीलाः कपिला मृदुलोहिताः ॥ ऊर्ध्वमेकः स्थितस्तेषां यो भिभित्वा सूर्यमण्डलम् । ब्रह्मलोकमतिक्रम्य तेन यान्ति परां गतिम् ॥ यदस्यान्यद्रश्मिशतमूर्ध्वमेव व्यवस्थितम् । तेन देवनिकायानां स्वधामानि प्रपद्यते ॥ ये नैकरूपाश्चाधस्ताद्रश्मयोऽस्य मृदुप्रभाः । इह कर्मोपभोगाय तैः संसरति सोऽवषः । तस्मात्सर्गस्वर्गापवर्गहेतुर्भगवानसावादित्य इति ॥ ॥ ६.३० ॥
Om. Em um lugar puro, puro e permanecendo na bondade, deve-se tornar discípulo do bem, falante do bem, meditador sobre o bem e oferente de sacrifícios ao bem. Assim, quem deseja o verdadeiro brahman, libertado do fruto da ação, com os laços cortados, sem esperança, agindo para com os outros como para consigo mesmo, sem medo e sem desejo, alcança a felicidade imperecível e ilimitada e permanece nela. A ausência de desejo é a suprema recuperação daquele tesouro, como a recuperação de um tesouro escondido. Essa pessoa é feita de todos os desejos, marcada por resolução, intenção e vaidade, e está presa. Portanto, o oposto disso é libertado. Aqui alguns dizem: a qualidade, pelo poder da divisão de prakṛti, alcança o vínculo do eu na forma de resolução. A libertação vem da destruição das falhas da resolução. Pois vê-se apenas com a mente, ouve-se com a mente; desejo, intenção, dúvida, fé, falta de fé, firmeza, instabilidade, pudor, entendimento, medo, tudo isso é apenas a mente. Levada pelas correntes das qualidades, tornada impura, instável, inquieta, quebrada, cheia de anseio e agitada, a mente chega à vaidade, e pensando 'Eu sou aquilo, isto é meu', prende a si mesma por si mesma, como um pássaro preso na rede. Portanto, a pessoa marcada por resolução, intenção e vaidade está presa; o oposto disso é libertado. Portanto, deve-se permanecer sem resolução, sem intenção, sem vaidade; este é o sinal da libertação. Este é aqui o estado de brahman; esta é a abertura da porta; por ela ele irá além desta escuridão. Aqui todos os desejos estão reunidos, como se cita a esse respeito: quando os cinco sentidos do conhecimento permanecem com a mente e o intelecto não se move, isso chamam de meta suprema. Tendo dito isso, Śākāyanya, cujo coração estava voltado para dentro, inclinou-se diante dele, realizou devidamente os ritos e, tendo cumprido sua tarefa, partiu pelo vento para o curso norte do sol. Aqui não há caminho pela via ascendente. Este é aqui o caminho de brahman, que atravessa a porta solar e sai para cima, como se cita a esse respeito: inumeráveis são seus raios, que estão no coração como uma lâmpada: brancos e negros, pardos e azuis, castanho-avermelhados, vermelho suave. Um deles está no alto, o qual, perfurando o disco solar e passando o mundo de brahman, conduz à meta suprema. Os outros cem raios dele estão no alto; por eles se alcança as moradas próprias das hostes dos deuses. Os raios de luz suave de muitas formas embaixo, por eles ele vagueia aqui, impotente, para fruir das ações. Portanto, este bendito sol é a causa da criação, do céu e da libertação.
Maitrāyaṇī 6.31
किमात्मकानि वा एतानीन्द्रियाणि प्रचरन्त्युद्गन्ता चैतेषामिह को नियन्ता वेत्याह । प्रत्याहात्मात्मकानीत्यात्मा ह्येषामुद्गन्ता वाप्सरसो भानवीयाश्च मरीचयो नाम अथ पञ्चभिः रश्मिभिर्विषयानत्ति कतम आत्मेति योऽयं शुद्धः पूतः शून्यः शान्तादिलक्षणोक्तः स्वकैर्लिङ्गैरुपगृह्यः तस्यैतल्लिङ्गमलिङ्गस्याग्नेर्यदौष्ण्यमाविष्टं चापां यः शिवतमोरस इत्येके । अथ वाक्ष्रोत्रं चक्षुर्मनः प्राण इत्येके, अथ बुद्धिर्धृतिः स्मृतिः प्रज्ञा तदित्येके अथ ते एतस्यैवं यथैवेह बीजस्याङ्कुरावाथधूमार्चिर्विष्फुलिङ्गा इवाग्नेश्चेति अत्रोदाहरन्ति वह्नेश्च यद्वत्खलु विष्फुलिङ्गाः सूर्यान्मयूखाश्च तथैव तस्य । प्राणादयो वै पुनरेव तस्मादभ्युच्चरन्तीह यथाक्रमेण ॥ ॥ ६.३१ ॥
De que natureza são estes sentidos que se movem, e quem, aqui, é o seu despertador e controlador? A resposta: movem-se tendo o ātman como natureza, pois o ātman é o seu despertador. Ou então, os raios solares chamados apsaras os despertam. Depois, com cinco raios, ele consome os objetos. 'Qual ātman?' É aquele descrito como puro, purificado, vazio, caracterizado pela paz e similares; deve ser apreendido pelas suas próprias marcas. A marca deste não marcado é o calor do fogo que permeia a água, a essência mais auspiciosa, dizem alguns. Depois, a fala, a audição, a visão, a mente e o prāṇa, dizem alguns; depois, o intelecto, a firmeza, a memória e a sabedoria, dizem outros. Assim como do germe surgem os brotos, e do fogo a fumaça, a chama e as faíscas, assim dele surgem o prāṇa e os demais, em ordem.
Maitrāyaṇī 6.32
तस्माद्वा एतस्मादात्मनि सर्वे प्राणाः सर्वे लोकाः सर्वे वेदाः सर्वे देवाः सर्वाणि च भूतान्युच्चरन्ति तस्योपनिषत्सत्यस्य सत्यमिति अथ यथार्द्रैधाग्नेरभ्याहितस्य पृथग्धूमा निश्चरन्त्येवं वा एतस्य महतो भूतस्य निःश्वसितमेतद्यदृग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्वाङ्गिरसा इतिहासः पुराणम् विद्या उपनिषदः श्लोकाः सूत्राण्यनुव्याख्यानानि व्याख्यानान्यस्यैवैतानि विश्वा भूतानि ॥ ६.३२ ॥
Deste mesmo ātman surgem todos os prāṇas, todos os mundos, todos os Vedas, todos os deuses e todos os seres. O seu ensinamento secreto é «a verdade da verdade». Assim como de um fogo aceso com combustível úmido saem fumos separados, este é o sopro expirado deste grande ser: o Ṛg Veda, o Yajur Veda, o Sāma Veda, o Atharva-Aṅgiras, a história, as antigas tradições, as ciências, as Upaniṣads, versos, aforismos, comentários e explicações — tudo isto é dele, e também são dele todos os seres do universo.
Maitrāyaṇī 6.33
पञ्चेष्टको वा एषोऽग्निः संवत्सरः तस्येमा इष्टका यो वसन्तो ग्रीष्मो वर्षाः शरद्धेमन्तः स शिरःपक्षसीपृच्च्हपृष्टवान् एषोऽग्निः पुरुषविदः सेयं प्रजापतेः प्रथमा चितिः करैर्यजमानमन्तरिक्षमुत्क्षिओप्त्वा वायवे प्रायच्च्हत् प्राणो वै वायुः प्राणोऽग्निस्तस्येमा इष्टका यः प्राणो व्यानोऽपानः समान उदानः स शिरःपक्षसीपृष्ठपुच्च्हवानेषोऽग्निः पुरुषविदस्तदिदमन्तरिक्षं प्रजापतेर्द्वितीया चितिः करैर्यजमानं दिवमुत्क्षिप्तेन्द्राय प्रायच्च्हत् असौ वा आदित्य इन्द्रः सैषोऽग्निः तस्येमा इष्टका यदृग्यजुः सामाथर्वाङ्गिरसा इतिहासं पुराणं स शिरःपक्षसीपुच्च्हपृष्ठवानेषोऽग्निः पुरुषविदः सैषा द्यौः प्रजापतेस्तृतीया चितिः करैर्यजमानस्यात्मविदेऽवदानं करोति यथात्मविदुत्क्षिप्य ब्रह्मणे प्रायच्च्हत् तत्रानन्दी मोदी भवति ॥ ६.३३ ॥
Este fogo é o fogo de cinco tijolos, ou é o ano. Seus tijolos são a primavera, o verão, as chuvas, o outono e o inverno. Tem cabeça, duas asas, flancos, cauda e dorso; para quem conhece o homem, é o fogo. Esta é a primeira camada de Prajāpati. Com as mãos, tendo elevado o sacrificador à atmosfera, ele o entregou a Vāyu. O prāṇa é, de fato, o vento, e o prāṇa é o fogo. Seus tijolos são prāṇa, vyāna, apāna, samāna e udāna; tem cabeça, asas, flancos, dorso e cauda; este é o fogo do conhecedor do homem. Esta atmosfera é a segunda camada de Prajāpati. Com as mãos, tendo elevado o sacrificador ao céu, ele o entregou a Indra. Aquele sol é, de fato, Indra, e ele é este fogo. Seus tijolos são os Vedas Ṛg, Yajur, Sāma e Atharva-Aṅgiras, a história épica e as antigas narrativas; tem cabeça, asas, flancos, cauda e dorso; este é o fogo do conhecedor do homem. Este céu é a terceira camada de Prajāpati. Com as mãos ele faz uma oferenda pelo sacrificador ao conhecedor do ātman; como, tendo elevado o conhecedor do ātman, ele o deu a Brahman, ali ele se torna alegre e exultante.
Maitrāyaṇī 6.34
पृथिवीगार्हपत्योऽन्तरिक्षं दक्षिणाग्निर्द्यौराहवनीयः तत एव पवमानपावकशुचय आविष्कृतमेतेनास्य यज्ञम् यतः पवमानपावकशुचिसंघातो हि जाठरः तस्मादग्निर्यष्टव्यः चेतव्यः स्तोतव्योऽभिध्यातव्यः यजमानो हविर्गृहीत्वा देवताभिध्यानमिच्छति हिरण्यवर्णः शकुनो हृद्यादित्ये प्रतिष्ठितः मद्गुर्हंसस्तेजोवृषः सोऽस्मिन्नग्नौ यजामहे इति चापि मन्त्रार्थं विचिनोति । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गोऽस्याभिध्येयं यो बुद्ध्यन्तस्थो ध्यायीह मनःशान्तिपदमनुसरत्यात्मन्येव धत्तेऽत्रेमे श्लोका भवन्ति १ यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यते तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यते । २ स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यकामतः इन्द्रियार्थविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः । ३ चित्तमेव हि संसारम् तत्प्रयत्नेन शोधयेत् यच्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम् । ४ चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुते । ५ समासक्तं यथा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरे यद्येवं ब्रह्मणि स्यात्तत्को न मुच्येत बन्धनात् । ६ मनो हि द्विविधं प्रोक्तं शुद्धं चाशुद्धमेव च अशुद्धं कामसम्पर्कात् शुद्धं कामविवर्जितम् । ७ लय विक्षेपरहितं मनः कृत्वा सुनिश्चलम् यदा यात्यमनीभावं तदा तत्परमं पदम् । ८ तावन्मनो निरोद्धव्यं हृदि यावत्क्षयं गतम् एतज्ज्ञानं च मोक्षं च शेषान्ये ग्रन्थविस्तराः । ९ समाधिनिर्धौतमलस्य चेतसो निवेशितस्यात्मनि यत्सुखं भवेत् न शक्यते वर्णयितुं गिरा तदा स्वयं तदन्तःकरणेन गृह्यते । १० अपामापोऽग्निरग्नौ वा व्योम्नि व्योम न लक्षयेत् एवमन्तर्गतं यस्य मनः स परिमुच्यते । ११ मन एव मनुष्याणं कारणं बन्धमोक्षयोः बन्धाय विषयासंगिं मोक्षो निर्विषयं स्मृतम् । अतोऽनग्निहोत्र्यनग्निचिदज्ञानभिध्यायिनां ब्राह्मणः पदव्योमानुस्मरणं विरुद्धम् तस्मादग्निर्यष्टव्यः चेतव्यः स्तोतव्योऽभिध्यातव्यः ॥ ६.३४ ॥
A terra é o fogo do chefe de família, a atmosfera é o fogo do sul, o céu é o fogo da oferenda. Desses surgiram os fogos purificador, purificante e claro, e por eles este sacrifício se manifestou; pois o conjunto dos fogos purificador, purificante e claro é o fogo digestivo. Portanto, o fogo deve ser venerado, conhecido, louvado e meditado. O sacrificante, tomando a oblação, deseja a meditação sobre a divindade. 'A ave de cor dourada, estabelecida no coração e no sol; o cisne, o touro de esplendor: neste fogo oferecemos' — assim ele considera o sentido do mantra. Aquele esplendor adorável de Savitṛ, que reside dentro do intelecto, deve ser meditado. O meditador que aqui segue o estado de paz mental o mantém no próprio ātman. Sobre isso há estes versos: 1. Como o fogo sem combustível se aquieta em sua própria fonte, assim a mente se aquieta em sua própria fonte pela cessação de suas modificações. 2. Para quem tem a mente aquietada em sua própria fonte e carece de desejo verdadeiro, mas é iludido pelos objetos dos sentidos, os desejos são falsos e seguem o poder da ação. 3. A mente em si é saṃsāra; deve-se purificá-la com esforço. Torna-se aquilo que é a própria mente — esta é a verdade secreta e eterna. 4. Pela serenidade da mente, as ações boas e más são destruídas; aquele cujo ātman é puro, estabelecido no ātman, alcança a felicidade imperecível. 5. Como a mente de um ser vivo está profundamente apegada ao campo dos objetos, se assim estivesse no brahman, quem não seria libertado da servidão? 6. A mente é declarada dupla, pura e impura; impura pelo contato com o desejo, pura quando livre do desejo. 7. Quando a mente, livre de torpor e dispersão, é tornada perfeitamente firme e alcança o estado de não-mente, esse é o estado supremo. 8. A mente deve ser contida no coração até que chegue à dissolução; isto é conhecimento e libertação, o resto são longos tratados. 9. A felicidade que surge quando a mente, purificada de impurezas pela absorção, está fixa no ātman não pode ser descrita em palavras; é apreendida pelo próprio órgão interior. 10. Como não se percebe água na água, fogo no fogo, espaço no espaço, assim aquele cuja mente está interiormente absorta fica completamente liberto. 11. A mente é a única causa da servidão e da libertação dos homens; o apego aos objetos leva à servidão, a liberdade dos objetos é lembrada como libertação. Portanto, para aqueles que não realizam o agnihotra, que não construíram o altar do fogo e são ignorantes, lembrar o caminho celeste do brāhmaṇa é contrário. Portanto, o fogo deve ser venerado, conhecido, louvado e meditado.
Maitrāyaṇī 6.35
नमोऽग्नये पृथिवी क्षिते लोकस्मृते लोकम्स्मै यजमानाय धेहि नमो वायवेऽन्तरिक्षक्षिते लोकस्मृते लकमस्मै यजमानाय धेहि नम आदित्याय दिविक्षिते लोकस्मृते लोकमस्मै यजमानाय धेहि नमो ब्रह्मणे सर्वक्षिते सर्वस्मृते सर्वमस्मै यजमानाय धेहि हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम् तत्त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय विष्णवे योऽसा आदित्ये पुरुषः सोऽसा अहम् एष ह वै सत्यधर्मो यदादित्यस्य आदित्यत्वं तच्च्हुक्लम् पुरुषम् अलिङ्गम् नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोंऽशमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्य इवेत्य् अक्षिण्यग्नौ चैतद्ब्रह्मैतदमृतमेतद्भर्गः एतत्सत्यधर्मो नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोंऽशमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्ये अमृतं यस्य हि सोमः प्राणा वा अप्ययंकुरा एतक़्द्ब्रह्मैतदमृतमेतद्भर्गः एतत्सत्यधर्मो नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोऽंशमात्रम् एतद्यदादित्यस्य मध्ये यजुर्दीप्यत्यौमापोज्योतिरसोऽमृतंब्रह्म भूर्भुवः स्वरोम् । अष्टपादं शुचिं हंसं त्रिसूत्रमणुमव्ययम् द्विधर्मोऽन्धं तेजसेन्धं सर्वं पश्यन्पश्यति नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोऽन्शमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्ये उदित्वा मयूखे भवत एतत्सवित्सत्यधर्म एतद्यजुरेतत्तप एतदग्निरेतद्वायुरेतत्प्राण एतदाप एतच्चन्द्रमा एतच्च्हुक्रमेतदमृतमेतद्ब्रह्मविषयमेतद्भानुरर्णवस्तस्मिन्नेव यजमानः सैन्धव इव व्लीयन्त एषा वै ब्रह्मैकतात्र हि सर्वे कामाः समाहिता इत्यत्रोदाहरन्ति -- अंशुधारय इवाणुवातेरितः संस्फुरत्यसावन्तर्गः सुराणाम्। यो हैवंवित्स सवित् स द्वैतवित् सैकधामेतः स्यात्तदात्मकश्च । ये विन्दव इवाभ्युच्चरन्त्यजस्रम् विद्युदिवाभ्रार्चिषः परमे व्योमन् । तेऽर्चिषो वै यशस आश्रयवशाज्जटाभिरूपा इव कृष्णवर्त्मनः ॥ ६.३५ ॥
Homenagem a Agni, que habita na terra e é lembrado como o mundo; concede a este sacrificador um mundo. Homenagem a Vāyu, que habita a atmosfera e é lembrado como o mundo; concede a este sacrificador um mundo. Homenagem a Āditya, que habita o céu e é lembrado como o mundo; concede a este sacrificador um mundo. Homenagem a Brahman, que habita em tudo e é lembrado como o todo; concede a este sacrificador o todo. O rosto da verdade está coberto por um vaso de ouro; Pūṣan, descubra-o, para Viṣṇu cuja lei é a verdade. A pessoa que está no sol, esse sou eu. Esta é, de fato, a lei da verdade: a solaridade do sol é aquela pessoa brilhante, sem marca, apenas uma porção da luz dentro do céu, que está no meio do sol, no olho e no fogo. Isto é Brahman, isto é o imortal, isto é o resplendor, esta é a lei da verdade. Apenas uma porção da luz dentro do céu é isto, o imortal no meio do sol, no qual Soma e os alentos têm seu lugar de repouso. Isto é Brahman, isto é o imortal, isto é o resplendor, esta é a lei da verdade. Apenas uma porção da luz dentro do céu é isto; a fórmula sacrificial brilha no meio do sol: Aumā, águas, luz, essência, Brahman imortal; bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ, om. O cisne de oito pés, puro, de três fios, sutil e imperecível, de dupla natureza, cego, aceso pela luz, vendo tudo, ele vê. Apenas uma porção da luz dentro do céu é isto, que, ao nascer no meio do sol, torna-se nos raios. Este é Savitṛ, a lei da verdade; esta é a fórmula sacrificial, esta é a austeridade, este é o fogo, este é o vento, este é o alento, esta é a água, esta é a lua, este é o brilhante, este é o imortal, este é o objeto de Brahman; este é o sol, o oceano. Nele o sacrificador se dissolve como o sal marinho. Esta é a unidade de Brahman; aqui se reúnem todos os desejos, como se ilustra aqui: assim como os fios de raios agitados por um vento sutil cintilam, assim ele cintila dentro dos deuses. Quem assim conhece é Savitṛ; é conhecedor da dualidade, e daqui se torna um com uma só morada e dessa natureza. As gotas que se elevam sem cessar, como o relâmpago das chamas das nuvens no espaço supremo, essas chamas, pela razão de seu apoio na glória, tomam a forma de cabeleiras emaranhadas e seguem pelo caminho escuro.
Maitrāyaṇī 6.36
द्वे वाव खल्वेते ब्रह्मज्योतिषो रूपके शान्तमेकं समृद्धं चैकम् । अथ यच्छान्तं तस्याऽऽधारं खम् अथ यत्समृद्धमिदं तस्यान्नम् तस्मान्मन्त्रौषधाज्यामिषपुरोडाशस्थालीपाकादिभिर्यष्टव्यमन्तर्वेद्याम्। आस्न्यवशिष्टैरन्नपानैश्चाऽऽस्यमाहवनीयमिति मत्वा तेजसः समृद्ध्यै पुण्यलोकविजित्यर्थायामृतत्वाय चात्रोदाहरन्ति - अग्निहोत्रं जुहुयात्स्वर्गकामो यमराज्यमग्निष्टोमेनाभियजति सोमराज्यमुक्थेन सूर्यराज्यं षोडशिना स्वाराज्यमतिरात्रेण प्राजापत्यमासहस्रसंवत्सरान्तक्रतुनेति । वर्त्याधारस्नेहयोगाद्यथा दीपस्य संस्थितिः । अन्तर्याण्डोपयोगादिमौ स्थितावात्मशुची तथा ॥ ॥ ६.३६ ॥
Estas são as duas formas da luz de brahman: uma quieta e outra próspera. O suporte do quieto é o espaço, e o que prospera é o seu alimento. Por isso deve-se oferecer no recinto do sacrifício, com mantras, ervas, ghee, oblações, bolos e arroz cozido no pote. Tomando a boca, com a comida e a bebida que nela restam, como o fogo āhavanīya, citam estes exemplos para a prosperidade do brilho, a conquista do mundo do mérito e a imortalidade: quem deseja o céu deve oferecer o agnihotra; pelo agniṣṭoma alcança-se o reino de Yama, pelo uktha o reino de Soma, pelo ṣoḍaśin o reino do sol, pelo atirātra o autogoverno, e por um rito de mil anos o reino de Prajāpati. Como uma lâmpada se mantém firme pela união do pavio, do suporte e do óleo, assim, pelo uso do vaso interior, estes dois, o ātman e o puro, permanecem.
Maitrāyaṇī 6.37
तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीतापरिमितं तेजस्तत्त्रेधभिहितमग्नावादित्ये प्राणेऽथैषा नाड्यन्नबहुमित्येषाग्नौ हुतमादित्यं गमयति अतो यो रसोऽस्रवत् स उद्गीथं वर्षति तेनेमे प्राणाः प्राणेभ्यः प्रजा इत्यत्रोदाहरन्ति -- यद्धविरग्नौ हूयते तदादित्यं गमयति तत्सूर्यो रश्मिभिर्वर्षति तेनान्नं भवति अन्नाद्भूतानामुत्पत्तिरित्येवं ह्याह । अग्नौ प्रास्ताहुतिः सम्यगादित्यमुपतिष्ठते । आदित्याज्जायते वृष्टिर्वृष्टेरन्नं ततः प्रजाः ॥ ॥ ६.३७ ॥
Por isso, deve-se meditar nesse brilho incomensurável com om, que se declara triplo: no fogo, no sol e no sopro vital. Este canal é rico em alimento; o que é oferecido no fogo ele conduz ao sol. Daí, a essência que escorre faz chover o udgītha, e por ela surgem estes sopros, e dos sopros as criaturas. Sobre isso citam exemplos: a oblação oferecida ao fogo é conduzida ao sol; o sol chove com seus raios, e assim há alimento; do alimento a origem dos seres, assim ele diz. A oferenda lançada ao fogo alcança corretamente o sol. Do sol vem a chuva, da chuva o alimento, e dele as criaturas.
Maitrāyaṇī 6.38
अग्निहोत्रं जुह्वानो लोभजालं भिनत्ति अतः संमोहं छित्वा न क्रोधान्स्तुनष्वानः काममभिध्यायमानस्ततश्चतुर्जालं ब्रह्मकोशं भिन्ददतः परमाकाशमत्र हि सौर सौम्याग्नेयसात्विकानि मण्डलानि भित्त्वा ततः शुद्धः सत्त्वान्तरस्थमचलममृतमच्युतं ध्रुवं विष्णुसंज्ञितम् सर्वापरं धाम सत्यकामसर्वज्ञत्वसंयुक्तम् स्वतन्त्रम् चैतन्यम् स्वे महिम्नि तिष्ठमानं पश्यति अत्रोदाहरन्ति -- रविमध्ये स्थितः सोमः सोममध्ये हुताशनः । तेजोमध्ये स्थितं सत्त्वं सत्त्वमध्ये स्थितोऽच्युतः ॥ शरीरप्रादेशाङ्गुष्ठमात्रमणोरप्यणुं ध्यात्वाऽतः परमतां गच्छति अत्र हि सर्वे कामाः समाहिता इति अत्रोदाहरन्ति -- अङ्गुष्ठप्रादेशशरीरमात्रं प्रदीपप्रतापवद्द्विस्त्रिधा हि। तद्ब्रह्माभिष्टूयमानं महो देवो भुवनान्याविवेश । ॐ नमो ब्रह्मणे नमः ॥ ॥ ६.३८ ॥
Aquele que oferece oblações no agnihotra rompe a rede da cobiça. Assim, tendo cortado a ilusão, não pela ira, mas louvando e meditando no desejo, e depois perfurando a rede quádrupla e o invólucro de brahman, alcança o espaço supremo. Aqui, tendo perfurado as esferas solar, lunar, ígnea e sáttvica, purificado, vê o imóvel, imortal, imperecível, fixo chamado Viṣṇu, a morada suprema de tudo, dotado de desejo verdadeiro e onisciência, independente, consciência, permanecendo em sua própria grandeza, situado dentro do sattva. Aqui este verso é citado: A lua reside no meio do sol, o fogo no meio da lua; o sattva reside no meio da luz, e o imperecível reside no meio do sattva. Tendo meditado no ātman do tamanho de um polegar no corpo, e no que é menor que o átomo, ele vai além disto. Aqui todos os desejos estão reunidos. Aqui também se cita: O brahman, do tamanho de um polegar no corpo, como o brilho de uma lâmpada, de duas e três formas, sendo louvado, o deus radiante entrou nos mundos. Oṃ. Saudação a brahman. Saudação.