بھگود گیتا · باب 17
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
17.1
ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयाऽन्विताः ।
तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ॥ १७.१ ॥
ارجن نے کہا: اے کرشن، جو لوگ شاستر کے ضابطے کو چھوڑ کر عقیدت کے ساتھ عبادت کرتے ہیں، ان کی بنیاد کیا ہے؟ کیا وہ ستو ہے، رجس یا تمس؟
17.2
त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा ।
सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥ १७.२ ॥
شری بھگوان نے کہا: جسم والوں کی عقیدت، جو ان کی فطرت سے پیدا ہوتی ہے، تین طرح کی ہوتی ہے: ساتوک، راجس اور تامس۔ اسے سنو۔
17.3
सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत ।
श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥ १७.३ ॥
اے بھارت، ہر ایک کی عقیدت اس کی باطنی فطرت کے مطابق ہوتی ہے۔ انسان عقیدت سے بنا ہے؛ جس کی جیسی عقیدت ہو، وہ ویسا ہی ہے۔
17.4
यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः ।
प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥ १७.४ ॥
ساتوک لوگ دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں، راجس لوگ یکشوں اور راکششوں کی، اور دوسرے تامس لوگ پریتوں اور بھوتوں کے گروہوں کی پوجا کرتے ہیں۔
17.5
अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः ।
दम्भाहङ्कारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ॥ १७.५ ॥
جو لوگ ایسی سخت تپسیا کرتے ہیں جو شاستر میں مقرر نہیں، ریاکاری اور غرور سے بھرے، خواہش اور لگاؤ کے زور سے چلائے ہوئے —
17.6
कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः ।
मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥ १७.६ ॥
وہ نادان جسم میں موجود عناصر کے مجموعے کو اور جسم کے اندر بسنے والے مجھ کو بھی ستاتے ہیں؛ انہیں آسوری ارادے والا جانو۔
17.7
आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः ।
यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥ १७.७ ॥
سب کو پسند آنے والی غذا بھی تین قسم کی ہوتی ہے، اور اسی طرح یگیہ، تپسیا اور دان بھی۔ ان کا یہ فرق سنو۔
17.8
आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः ।
रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ॥ १७.८ ॥
عمر، ستّو، طاقت، صحت، سکھ اور خوشی بڑھانے والی، رس دار، چکنی، دیرپا اور دل کو بھانے والی غذائیں ساتوِک لوگوں کو پسند ہوتی ہیں۔
17.9
कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः ।
आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ॥ १७.९ ॥
کڑوی، کھٹی، نمکین، بہت گرم، تیز، روکھی اور جلن پیدا کرنے والی غذائیں راجسی آدمی کو پسند ہوتی ہیں؛ یہ دکھ، غم اور بیماری دینے والی ہیں۔
17.10
यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।
उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥ १७.१० ॥
جو کھانا دیر کا رکھا ہوا، بے مزہ، بدبودار، باسی، جوٹھا اور ناپاک ہو، وہ تامسی آدمی کو پسند ہوتا ہے۔
17.11
अफलाकाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते ।
यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ॥ १७.११ ॥
جو یگیہ پھل کی خواہش نہ رکھنے والوں کی طرف سے، 'یہ کرنا ہی چاہیے' یوں دل کو جما کر، شاستری ودھی کے مطابق کیا جاتا ہے، وہ ساتوِک ہے۔
17.12
अभिसंधाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् ।
इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥ १७.१२ ॥
لیکن اے بھرت شریشٹھ، جو یگیہ پھل کو مدِنظر رکھ کر یا دکھاوے کے لیے بھی کیا جاتا ہے، اس یگیہ کو راجسی جانو۔
17.13
विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् ।
श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥ १७.१३ ॥
جو یگیہ شاستر کے طریقے کے بغیر، اناج کی تقسیم کے بغیر، منتروں کے بغیر، دکشنا کے بغیر اور شردھا سے خالی ہو، اسے تامس کہا جاتا ہے۔
17.14
देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।
ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥ १७.१४ ॥
دیوتاؤں، دوجوں، گروؤں اور داناؤں کی پوجا، پاکیزگی، سیدھا پن، برہمچریہ اور اہنسا — یہ جسم کا تپ کہلاتا ہے۔
17.15
अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।
स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥ १७.१५ ॥
ایسی بات جو بے چینی پیدا نہ کرے، جو سچی، پیاری اور مفید ہو، اور مقدس کتابوں کے مطالعے کی مشق — یہ زبان کا تپ کہلاتا ہے۔
17.16
मनःप्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।
भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥ १७.१६ ॥
دل کا سکون، نرمی، خاموشی، ضبطِ نفس اور نیت کی پاکیزگی — یہ ذہن کا تپ کہلاتا ہے۔
17.17
श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्ति्रविधं नरैः ।
अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥ १७.१७ ॥
جو لوگ پھل کی خواہش نہیں رکھتے اور یکسو ہیں، ان کا اعلیٰ شردھا سے کیا گیا یہ تین قسم کا تپ ساتوِک کہلاتا ہے۔
17.18
सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।
क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥ १७.१८ ॥
جو تپ عزت، احترام اور پوجا پانے کے لیے اور دکھاوے سے کیا جاتا ہے، اسے یہاں راجس کہا گیا ہے؛ وہ ڈانواں ڈول اور ناپائیدار ہے۔
17.19
मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः ।
परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १७.१९ ॥
جو تپسیا احمقانہ ضد سے، خود کو اذیت دے کر، یا کسی دوسرے کو برباد کرنے کے لیے کی جاتی ہے، وہ تامسی کہلاتی ہے۔
17.20
दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।
देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥ १७.२० ॥
"دینا فرض ہے" اس خیال سے جو دان مناسب جگہ اور وقت پر، کسی مستحق کو، جو بدلے میں کوئی احسان نہ کرے، دیا جائے، وہ ساتوک مانا گیا ہے۔
17.21
यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः ।
दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥ १७.२१ ॥
لیکن جو دان بدلے کی خاطر، یا کسی پھل کو پیشِ نظر رکھ کر، اور ناگواری سے دیا جائے، وہ راجسی مانا گیا ہے۔
17.22
अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।
असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १७.२२ ॥
جو دان نامناسب جگہ اور وقت پر، نااہلوں کو، بغیر عزت کے اور حقارت سے دیا جائے، وہ تامسی کہلاتا ہے۔
17.23
तत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः ।
ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥ १७.२३ ॥
"اوم تت ست" کو برہم کا تین گونہ نام مانا گیا ہے۔ اسی سے قدیم زمانے میں برہمن، وید اور یگیہ مقرر کیے گئے۔
17.24
तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।
प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥ १७.२४ ॥
اسی لیے برہم کے بیان کرنے والوں کے ہاں شاستر کے مطابق بتائے گئے یگیہ، دان اور تپسیا کے اعمال ہمیشہ "اوم" کہہ کر شروع کیے جاتے ہیں۔
17.25
तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः ।
दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षि ॥ १७.२५ ॥
'تت' کہہ کر، پھل کی خواہش کے بغیر، نجات کے طالب یگیہ، تپسیا اور دان کے مختلف اعمال انجام دیتے ہیں۔
17.26
सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।
प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥ १७.२६ ॥
لفظ 'ست' وجود اور نیکی کے معنی میں استعمال ہوتا ہے؛ اسی طرح اے پارتھ، قابلِ تعریف عمل کے لیے بھی لفظ 'ست' برتا جاتا ہے۔
17.27
यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते ।
कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥ १७.२७ ॥
یگیہ، تپسیا اور دان میں ثابت قدمی کو بھی 'ست' کہا جاتا ہے، اور ان کی خاطر کیا گیا عمل بھی 'ست' ہی کہلاتا ہے۔
17.28
अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।
असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥ १७.२८ ॥
اے پارتھ، جو ہون، دان، تپسیا یا کوئی بھی عمل شردھا کے بغیر کیا جائے، وہ 'است' کہلاتا ہے؛ وہ نہ مرنے کے بعد کسی کام کا ہے، نہ اس دنیا میں۔