Bhagavad Gītā · Chapitre 17
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17.1
ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयाऽन्विताः ।
तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ॥ १७.१ ॥
Arjuna dit : Ceux qui, délaissant les prescriptions des Écritures, rendent un culte animés de foi, quelle est leur assise, Kṛṣṇa ? Est-ce sattva, rajas ou tamas ?
17.2
त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा ।
सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥ १७.२ ॥
Le Seigneur dit : La foi des êtres incarnés, née de leur propre nature, est de trois sortes : sāttvika, rājasa et tāmasa. Écoute ce qu'il en est.
17.3
सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत ।
श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥ १७.३ ॥
La foi de chacun est conforme à sa nature intérieure, Bhārata. L'homme est fait de foi : telle est sa foi, tel il est.
17.4
यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः ।
प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥ १७.४ ॥
Les sāttvika vénèrent les dieux ; les rājasa, les yakṣa et les rākṣasa ; et d'autres, les tāmasa, vénèrent les revenants et les hordes d'esprits.
17.5
अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः ।
दम्भाहङ्कारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ॥ १७.५ ॥
Ceux qui pratiquent de terribles austérités non prescrites par les Écritures, pleins d'hypocrisie et d'égoïsme, poussés par la force du désir et de la passion —
17.6
कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः ।
मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥ १७.६ ॥
insensés, ils tourmentent l'ensemble des éléments du corps, et moi aussi qui demeure dans le corps. Sache qu'ils sont de résolution démoniaque.
17.7
आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः ।
यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥ १७.७ ॥
Même la nourriture que chacun aime est de trois sortes, de même que le sacrifice, l'ascèse et le don. Écoute cette distinction entre eux.
17.8
आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः ।
रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ॥ १७.८ ॥
Les aliments qui accroissent la vie, la vitalité, la force, la santé, le bonheur et le contentement, savoureux, onctueux, nourrissants et agréables au cœur, sont chers à l'être sāttvique.
17.9
कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः ।
आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ॥ १७.९ ॥
Les aliments amers, acides, salés, trop chauds, piquants, secs et brûlants sont appréciés de l'être rājasique ; ils causent douleur, chagrin et maladie.
17.10
यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।
उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥ १७.१० ॥
La nourriture rassise, sans saveur, putride, gardée de la veille, laissée en restes et impure est chère à l'être tāmasique.
17.11
अफलाकाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते ।
यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ॥ १७.११ ॥
Le sacrifice offert selon la règle prescrite par ceux qui ne désirent pas le fruit, l'esprit fixé sur la pensée « cela doit être offert », est sāttvique.
17.12
अभिसंधाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् ।
इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥ १७.१२ ॥
Mais le sacrifice offert en vue du fruit, ou même par ostentation, ô meilleur des Bhāratas, sache qu'il est rājasique.
17.13
विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् ।
श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥ १७.१३ ॥
Le sacrifice accompli sans égard aux règles, sans distribution de nourriture, sans mantras, sans offrandes aux prêtres et dépourvu de foi est déclaré tamasique.
17.14
देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।
ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥ १७.१४ ॥
La vénération des dieux, des deux-fois-nés, des maîtres et des sages, la pureté, la droiture, la chasteté et la non-violence : voilà ce qu'on appelle l'austérité du corps.
17.15
अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।
स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥ १७.१५ ॥
Une parole qui ne trouble pas, vraie, agréable et bienfaisante, ainsi que la pratique régulière de la récitation des Écritures : voilà ce qu'on appelle l'austérité de la parole.
17.16
मनःप्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।
भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥ १७.१६ ॥
La sérénité de l'esprit, la douceur, le silence, la maîtrise de soi et la pureté du cœur : voilà ce qu'on appelle l'austérité de l'esprit.
17.17
श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्ति्रविधं नरैः ।
अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥ १७.१७ ॥
Cette triple austérité, pratiquée avec une foi suprême par des hommes fermes qui n'en désirent pas le fruit, est déclarée sattvique.
17.18
सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।
क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥ १७.१८ ॥
L'austérité pratiquée avec ostentation pour obtenir respect, honneur et vénération est dite ici rajasique ; elle est instable et éphémère.
17.19
मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः ।
परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १७.१९ ॥
L'austérité pratiquée par obstination insensée, en se tourmentant soi-même, ou dans le but de nuire à autrui, est déclarée tamasique.
17.20
दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।
देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥ १७.२० ॥
Le don fait avec la pensée « il faut donner », à qui ne rend rien en retour, au lieu et au moment appropriés et à une personne digne, est tenu pour sattvique.
17.21
यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः ।
दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥ १७.२१ ॥
Mais le don fait en vue d'un retour, ou dans l'attente d'un fruit, ou à contrecœur, est tenu pour rajasique.
17.22
अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।
असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १७.२२ ॥
Le don fait en un lieu et un temps inappropriés, à des personnes indignes, sans égards et avec mépris, est déclaré tamasique.
17.23
तत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः ।
ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥ १७.२३ ॥
« Oṃ tat sat » est tenu pour la triple désignation du Brahman. Par elle furent jadis établis les brāhmaṇas, les Veda et les sacrifices.
17.24
तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।
प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥ १७.२४ ॥
C'est pourquoi, en prononçant « Oṃ », ceux qui exposent le Brahman entreprennent toujours leurs actes de sacrifice, de don et d'austérité prescrits par les règles.
17.25
तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः ।
दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षि ॥ १७.२५ ॥
En prononçant « Tat », sans viser le fruit, ceux qui aspirent à la libération accomplissent les divers actes de sacrifice, d'ascèse et de don.
17.26
सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।
प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥ १७.२६ ॥
Le mot « Sat » s'emploie au sens de réalité et de bonté ; de même, Pārtha, le mot « Sat » s'applique à un acte louable.
17.27
यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते ।
कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥ १७.२७ ॥
La constance dans le sacrifice, l'ascèse et le don est aussi appelée « Sat », et l'action accomplie à cette fin est de même nommée « Sat ».
17.28
अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।
असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥ १७.२८ ॥
Ce qui est offert au feu, donné, pratiqué comme ascèse ou accompli sans foi est appelé « asat », Pārtha ; cela ne sert à rien, ni dans l'au-delà ni ici-bas.