Bhagavad Gītā · Chapitre 7
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7.1
मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः ।
असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ॥ ७.१ ॥
Le Seigneur dit : L'esprit attaché à moi, Pārtha, pratiquant le yoga et prenant refuge en moi, écoute comment tu me connaîtras entièrement et sans aucun doute.
7.2
ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः ।
यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥ ७.२ ॥
Je vais t'exposer entièrement cette connaissance avec sa réalisation ; l'ayant connue, il ne reste ici rien d'autre à connaître.
7.3
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥ ७.३ ॥
Parmi des milliers d'hommes, à peine un s'efforce vers la perfection ; et même parmi ceux qui s'efforcent et l'atteignent, à peine un me connaît en vérité.
7.4
भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।
अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥ ७.४ ॥
Terre, eau, feu, air, espace, mental, intellect et ego : telle est ma nature, divisée en huit.
7.5
अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥ ७.५ ॥
Celle-ci est ma nature inférieure ; mais connais, ô guerrier aux bras puissants, mon autre nature, supérieure, devenue l'être vivant, par laquelle ce monde est soutenu.
7.6
एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।
अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥ ७.६ ॥
Sache que tous les êtres ont ces deux natures pour source. Je suis l'origine du monde entier, et de même sa dissolution.
7.7
मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ ७.७ ॥
Il n'existe rien de plus élevé que moi, Dhanañjaya. Tout cela est enfilé en moi comme des pierres précieuses sur un fil.
7.8
रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः ।
प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥ ७.८ ॥
Je suis la saveur dans l'eau, Kaunteya, la lumière de la lune et du soleil ; je suis la syllabe Om dans tous les Veda, le son dans l'espace et la virilité chez les hommes.
7.9
पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।
जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥ ७.९ ॥
Je suis le parfum pur de la terre et l'éclat du feu ; je suis la vie en tous les êtres et l'ascèse chez les ascètes.
7.10
बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् ।
बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ॥ ७.१० ॥
Sache, Pārtha, que je suis la semence éternelle de tous les êtres. Je suis l'intelligence des intelligents et l'éclat des êtres éclatants.
7.11
बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥ ७.११ ॥
Je suis la force des forts, exempte de désir et de passion ; et dans les êtres je suis le désir qui ne s'oppose pas au dharma, ô le meilleur des Bhārata.
7.12
ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये ।
मत्त एवेति तान्विद्धि नत्वहं तेषु ते मयि ॥ ७.१२ ॥
Et tous les états d'être relevant de sattva, de rajas ou de tamas, sache qu'ils viennent de moi seul. Mais je ne suis pas en eux ; ce sont eux qui sont en moi.
7.13
त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् ।
मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥ ७.१३ ॥
Égaré par ces trois états faits des guṇas, ce monde entier ne me reconnaît pas, moi qui suis au-delà d'eux et impérissable.
7.14
दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥ ७.१४ ॥
Cette māyā divine qui est mienne, faite des guṇas, est difficile à franchir. Ceux qui prennent refuge en moi seul franchissent cette māyā.
7.15
न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः ।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥ ७.१५ ॥
Les malfaisants, les égarés, les plus vils des hommes, dont la connaissance a été ravie par māyā et qui ont adopté une nature démoniaque, ne prennent pas refuge en moi.
7.16
चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥ ७.१६ ॥
Quatre sortes de gens vertueux m'adorent, Arjuna : l'affligé, celui qui cherche la connaissance, celui qui cherche la richesse et le sage, ô Bharatarṣabha.
7.17
तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥ ७.१७ ॥
Parmi eux, le sage, toujours uni et d'une dévotion unique, l'emporte. Car je suis extrêmement cher au sage, et il m'est cher.
7.18
उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् ।
आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥ ७.१८ ॥
Tous ceux-là sont nobles, mais le sage, je le tiens pour mon propre Soi. Car lui, l'esprit uni, demeure en moi seul comme le but suprême.
7.19
बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥ ७.१९ ॥
Au terme de nombreuses naissances, celui qui possède la connaissance prend refuge en moi, sachant : « Vāsudeva est tout. » Une telle grande âme est très rare.
7.20
कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।
तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥ ७.२० ॥
Ceux dont la connaissance a été emportée par divers désirs prennent refuge en d'autres divinités, suivant telle ou telle observance, contraints par leur propre nature.
7.21
यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति ।
तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥ ७.२१ ॥
Quelle que soit la forme qu'un dévot souhaite adorer avec foi, je rends cette même foi inébranlable en lui.
7.22
स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते ।
लभते च ततः कामान्मयैव विहितान् हि तान् ॥ ७.२२ ॥
Doté de cette foi, il s'applique à adorer cette forme, et il en obtient ses désirs, qui en vérité sont accordés par moi seul.
7.23
अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् ।
देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥ ७.२३ ॥
Mais le fruit obtenu par ces êtres de peu d'intelligence est périssable. Les adorateurs des dieux vont aux dieux ; mes dévots viennent à moi.
7.24
अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥ ७.२४ ॥
Les esprits sans discernement pensent que moi, le non-manifesté, je suis entré dans la manifestation, ignorant ma nature suprême, impérissable et insurpassable.
7.25
नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।
मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥ ७.२५ ॥
Voilé par ma yoga-māyā, je ne suis pas manifeste à tous. Ce monde égaré ne me connaît pas, moi, le non-né, l'impérissable.
7.26
वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन ।
भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥ ७.२६ ॥
Je connais les êtres passés, présents, Arjuna, et ceux à venir ; mais nul ne me connaît.
7.27
इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।
सर्वभूतानि संमोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥ ७.२७ ॥
Par l'illusion des paires d'opposés, née du désir et de l'aversion, Bhārata, tous les êtres tombent dans l'égarement dès la naissance, Parantapa.
7.28
येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ॥ ७.२८ ॥
Mais les hommes aux actes vertueux dont le péché a pris fin, libérés de l'illusion des opposés, m'adorent avec une ferme résolution.
7.29
जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।
ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥ ७.२९ ॥
Ceux qui, prenant refuge en moi, s'efforcent de se libérer de la vieillesse et de la mort, connaissent ce Brahman, l'adhyātma tout entier et l'ensemble du karma.
7.30
साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः ।
प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥ ७.३० ॥
Ceux qui me connaissent avec l'adhibhūta, l'adhidaiva et l'adhiyajña, l'esprit recueilli, me connaissent même à l'heure du départ.