Bhagavad Gītā · Chapitre 4
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4.1
इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् ।
विवस्वान् मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥ ४.१ ॥
Le Seigneur dit : J'ai enseigné ce yoga impérissable à Vivasvān ; Vivasvān l'a transmis à Manu, et Manu l'a transmis à Ikṣvāku.
4.2
एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ॥ ४.२ ॥
Ainsi transmis de l'un à l'autre, les sages royaux le connurent. Mais au fil d'un long temps, Parantapa, ce yoga s'est perdu ici-bas.
4.3
स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः ।
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥ ४.३ ॥
Ce même yoga ancien, je te l'ai exposé aujourd'hui, car tu es mon dévot et mon ami ; c'est là, en vérité, le secret suprême.
4.4
अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः ।
कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥ ४.४ ॥
Arjuna dit : Ta naissance est postérieure, et celle de Vivasvān antérieure. Comment comprendre que tu l'aies enseigné au commencement ?
4.5
बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन ।
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥ ४.५ ॥
Le Seigneur dit : Nombreuses sont mes naissances passées, et les tiennes aussi, Arjuna. Je les connais toutes, mais toi, tu ne les connais pas, Parantapa.
4.6
अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् ।
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय संभवाम्यात्ममायया ॥ ४.६ ॥
Bien que je sois non-né, d'essence impérissable, et bien que je sois le seigneur de tous les êtres, en gouvernant ma propre nature, je viens à l'existence par ma propre māyā.
4.7
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदाऽऽत्मानं सृजाम्यहम् ॥ ४.७ ॥
Chaque fois que le dharma décline, Bhārata, et que l'adharma s'élève, alors je me manifeste moi-même.
4.8
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मसंस्थापनार्थाय संभवामि युगे युगे ॥ ४.८ ॥
Pour protéger les bons, détruire les malfaisants et établir le dharma, je viens à l'existence d'âge en âge.
4.9
जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः ।
त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ॥ ४.९ ॥
Celui qui connaît ainsi en vérité ma naissance et mon action divines ne renaît pas en quittant le corps ; il vient à moi, Arjuna.
4.10
वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः ।
बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥ ४.१० ॥
Libérés du désir, de la peur et de la colère, absorbés en moi, réfugiés en moi, beaucoup, purifiés par l'ascèse de la connaissance, ont atteint mon état.
4.11
ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ ४.११ ॥
Selon la manière dont ils viennent à moi, ainsi je les accueille, Pārtha. Les hommes suivent ma voie de toutes les manières.
4.12
काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥ ४.१२ ॥
Désirant le succès de leurs actions, les hommes ici-bas sacrifient aux dieux, car dans le monde humain le succès né de l'action vient vite.
4.13
चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।
तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥ ४.१३ ॥
L'ordre des quatre varṇas a été créé par moi selon la répartition des guṇas et des actions. Bien que j'en sois l'auteur, sache que je suis le non-agissant impérissable.
4.14
न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा ।
इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥ ४.१४ ॥
Les actions ne me souillent pas, et je n'ai aucun désir du fruit de l'action. Celui qui me connaît ainsi n'est pas lié par les actions.
4.15
एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः ।
कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ॥ ४.१५ ॥
Le sachant, les anciens chercheurs de libération ont eux aussi accompli l'action. Toi aussi, agis donc, comme l'ont fait les anciens autrefois.
4.16
किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः ।
तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥ ४.१६ ॥
Qu'est-ce que l'action, qu'est-ce que la non-action ? Même les sages s'y égarent. Je vais t'expliquer cette action ; l'ayant connue, tu seras délivré de ce qui est néfaste.
4.17
कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः ।
अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥ ४.१७ ॥
Il faut comprendre l'action, il faut comprendre l'action fautive, et il faut comprendre la non-action ; car la voie de l'action est insondable.
4.18
कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः ।
स बुद्धिमान् मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥ ४.१८ ॥
Celui qui voit la non-action dans l'action et l'action dans la non-action est sage parmi les hommes ; il est établi dans le yoga et accomplit toute action.
4.19
यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः ।
ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥ ४.१९ ॥
Celui dont toutes les entreprises sont libres de désir et d'intention intéressée, dont les actions ont été consumées par le feu de la connaissance, les sages l'appellent un érudit.
4.20
त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः ।
कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ॥ ४.२० ॥
Ayant renoncé à l'attachement au fruit de l'action, toujours satisfait et ne dépendant de rien, bien que pleinement engagé dans l'action, il ne fait en vérité rien du tout.
4.21
निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः ।
शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥ ४.२१ ॥
Sans attente, l'esprit et le soi maîtrisés, ayant renoncé à toute possession, n'accomplissant que l'action du corps, il ne contracte aucune faute.
4.22
यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ।
समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥ ४.२२ ॥
Satisfait de ce qui vient de soi-même, au-delà des paires d'opposés, libre d'envie, égal dans le succès et l'échec, même en agissant il n'est pas lié.
4.23
गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः ।
यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ॥ ४.२३ ॥
Pour celui dont l'attachement a disparu, qui est libre, dont l'esprit est établi dans la connaissance et qui agit en vue du sacrifice, toute action se dissout entièrement.
4.24
ब्रह्मार्पणं ब्रह्महविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥ ४.२४ ॥
L'offrande est Brahman, l'oblation est Brahman, versée par Brahman dans le feu de Brahman ; c'est Brahman seul que doit atteindre celui qui est absorbé en Brahman dans l'action.
4.25
दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते ।
ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥ ४.२५ ॥
Certains yogis honorent seulement le sacrifice offert aux dieux ; d'autres offrent le sacrifice lui-même, par le sacrifice, dans le feu du Brahman.
4.26
श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।
शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥ ४.२६ ॥
D'autres offrent l'ouïe et les autres sens dans les feux de la maîtrise ; d'autres encore offrent le son et les autres objets des sens dans les feux des sens.
4.27
सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।
आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ४.२७ ॥
D'autres offrent toutes les actions des sens et les actions du souffle vital dans le feu du yoga de la maîtrise de soi, allumé par la connaissance.
4.28
द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥ ४.२८ ॥
Certains offrent leurs biens en sacrifice, d'autres l'austérité, d'autres encore le yoga ; et les ascètes aux vœux rigoureux offrent en sacrifice l'étude des écritures et la connaissance.
4.29
अपाने जुह्वति प्राण प्राणेऽपानं तथाऽपरे ।
प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ॥ ४.२९ ॥
De même, d'autres, voués à la maîtrise du souffle, arrêtent le mouvement de prāṇa et d'apāna et offrent prāṇa dans apāna et apāna dans prāṇa.
4.30
अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ।
सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ॥ ४.३० ॥
D'autres, réglant leur nourriture, offrent les souffles vitaux dans les souffles vitaux. Tous ceux-là connaissent le sacrifice, et leurs impuretés sont détruites par le sacrifice.
4.31
यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् ।
नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतो़ऽन्यः कुरुसत्तम ॥ ४.३१ ॥
Ceux qui mangent le nectar resté du sacrifice atteignent le Brahman éternel. Ce monde n'est pas pour celui qui ne sacrifie pas ; comment donc l'autre, ô meilleur des Kurus ?
4.32
एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे ।
कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥ ४.३२ ॥
Ainsi, de nombreuses sortes de sacrifices sont déployées dans la bouche du Brahman. Sache qu'ils naissent tous de l'action ; le sachant, tu seras libéré.
4.33
श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥ ४.३३ ॥
Meilleur que le sacrifice fait de biens matériels est le sacrifice de la connaissance, Parantapa. Toute action sans exception, Pārtha, trouve son achèvement dans la connaissance.
4.34
तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया ।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ ४.३४ ॥
Apprends cela par la prosternation, par le questionnement et par le service. Les sages qui ont vu la vérité t'enseigneront la connaissance.
4.35
यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव ।
येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ॥ ४.३५ ॥
L'ayant connu, Pāṇḍava, tu ne retomberas plus ainsi dans l'égarement ; par lui tu verras tous les êtres sans exception dans le Soi, puis en moi.
4.36
अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः ।
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ॥ ४.३६ ॥
Même si tu étais le pire pécheur de tous les pécheurs, tu traverserais tout le mal par le seul radeau de la connaissance.
4.37
यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन ।
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥ ४.३७ ॥
De même qu'un feu ardent réduit le bois en cendres, Arjuna, de même le feu de la connaissance réduit toutes les actions en cendres.
4.38
न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।
तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥ ४.३८ ॥
En vérité, rien en ce monde ne purifie autant que la connaissance. Celui qui est accompli dans le yoga la trouve, avec le temps, en lui-même.
4.39
श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥ ४.३९ ॥
Celui qui a la foi, qui s'y consacre et qui maîtrise ses sens obtient la connaissance ; l'ayant obtenue, il atteint bientôt la paix suprême.
4.40
अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति ।
नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ॥ ४.४० ॥
L'ignorant, celui qui n'a pas la foi et l'esprit rongé par le doute périssent. Pour celui qui doute, il n'y a ni ce monde, ni l'autre, ni bonheur.
4.41
योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसंछिन्नसंशयम् ।
आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ॥ ४.४१ ॥
Les actions ne lient pas celui qui y a renoncé par le yoga, dont les doutes ont été tranchés par la connaissance et qui est maître de lui-même, Dhanañjaya.
4.42
तस्मादज्ञानसंभूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनाऽऽत्मनः ।
छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ॥ ४.४२ ॥
C'est pourquoi, tranchant avec l'épée de la connaissance ce doute né de l'ignorance qui siège en ton cœur, établis-toi dans le yoga. Lève-toi, Bhārata !