Bhagavad Gītā · Chapitre 3
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3.1
ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।
तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥ ३.१ ॥
Arjuna dit : Si tu tiens l'intelligence pour supérieure à l'action, Janārdana, pourquoi donc m'engages-tu dans cette action terrible, Keśava ?
3.2
व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥ ३.२ ॥
Par des paroles qui semblent mêlées, tu sembles troubler mon intelligence. Dis-moi avec certitude l'unique chose par laquelle je puisse atteindre le bien suprême.
3.3
लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन सांख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥ ३.३ ॥
Le Seigneur dit : Dans ce monde, ô être sans tache, j'ai jadis enseigné une double voie : le yoga de la connaissance pour les Sāṃkhyas et le yoga de l'action pour les yogis.
3.4
न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।
न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥ ३.४ ॥
Ce n'est pas en s'abstenant d'agir que l'homme atteint l'affranchissement de l'action, ni par le seul renoncement qu'il parvient à la perfection.
3.5
न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥ ३.५ ॥
Nul ne peut jamais rester un seul instant sans agir, car tous sont contraints d'agir malgré eux par les guṇas nés de la nature.
3.6
कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।
इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥ ३.६ ॥
Celui qui maîtrise ses organes d'action mais demeure à se remémorer en esprit les objets des sens, cet égaré est appelé un hypocrite.
3.7
यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥ ३.७ ॥
Mais celui qui, maîtrisant les sens par le mental, Arjuna, entreprend sans attachement le yoga de l'action avec les organes d'action, celui-là excelle.
3.8
नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।
शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥ ३.८ ॥
Accomplis l'action qui t'est prescrite, car l'action vaut mieux que l'inaction. Sans action, même l'entretien de ton corps ne serait pas possible.
3.9
यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसंगः समाचर ॥ ३.९ ॥
Hormis l'action accomplie en vue du sacrifice, ce monde est lié par l'action. C'est pourquoi, Kaunteya, libre d'attachement, accomplis l'action dans ce but.
3.10
सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥ ३.१० ॥
Au commencement, Prajāpati, ayant créé les êtres avec le sacrifice, dit : « Par ceci vous prospérerez ; que ceci soit pour vous la vache qui exauce les désirs. »
3.11
देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥ ३.११ ॥
Par ceci, nourrissez les dieux, et que les dieux vous nourrissent. En vous nourrissant les uns les autres, vous atteindrez le bien suprême.
3.12
इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥ ३.१२ ॥
Nourris par le sacrifice, les dieux vous donneront les jouissances désirées. Celui qui jouit de leurs dons sans leur en offrir est vraiment un voleur.
3.13
यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥ ३.१३ ॥
Les justes qui mangent les restes du sacrifice sont délivrés de tous les péchés ; mais les méchants qui ne cuisinent que pour eux-mêmes mangent le péché.
3.14
अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।
यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥ ३.१४ ॥
Les êtres naissent de la nourriture, la nourriture vient de la pluie, la pluie naît du sacrifice, et le sacrifice naît de l'action.
3.15
कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।
तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥ ३.१५ ॥
Sache que l'action naît du Brahman, et que le Brahman naît de l'Impérissable. C'est pourquoi le Brahman omniprésent est toujours établi dans le sacrifice.
3.16
एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।
अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥ ३.१६ ॥
Celui qui, ici-bas, ne suit pas la roue ainsi mise en mouvement, vivant dans le péché et se délectant des sens, vit en vain, Pārtha.
3.17
यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥ ३.१७ ॥
Mais pour l'homme qui ne se réjouit que dans le Soi, qui est rassasié dans le Soi et content dans le Soi seul, il n'existe rien qu'il doive accomplir.
3.18
नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥ ३.१८ ॥
Pour lui, il n'y a ici aucun intérêt à ce qui est fait, ni à ce qui n'est pas fait ; et il ne dépend d'aucun être pour aucune fin.
3.19
तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥ ३.१९ ॥
Ainsi, sans attachement, accomplis toujours avec soin l'action qui doit être faite ; car en agissant sans attachement, l'homme atteint le Suprême.
3.20
कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।
लोकसंग्रहमेवापि संपश्यन्कर्तुमर्हसि ॥ ३.२० ॥
En vérité, Janaka et d'autres ont atteint la perfection par l'action seule. Même en considérant la cohésion du monde, tu dois agir.
3.21
यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ ३.२१ ॥
Ce que fait l'homme éminent, les autres le font aussi. La norme qu'il établit, le monde la suit.
3.22
न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥ ३.२२ ॥
Pārtha, dans les trois mondes il n'est rien que je doive faire, ni rien de non obtenu à obtenir ; et pourtant je demeure dans l'action.
3.23
यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ ३.२३ ॥
Car si jamais je ne m'engageais pas sans relâche dans l'action, Pārtha, les hommes suivraient ma voie en tout point.
3.24
उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।
सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥ ३.२४ ॥
Si je n'accomplissais pas l'action, ces mondes périraient ; je serais l'auteur de la confusion et je détruirais ces êtres.
3.25
सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ॥ ३.२५ ॥
De même que les ignorants agissent, attachés à l'action, Bhārata, ainsi le sage doit agir, sans attachement, désireux de maintenir la cohésion du monde.
3.26
न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान् युक्तः समाचरन् ॥ ३.२६ ॥
Le sage ne doit pas troubler l'entendement des ignorants attachés à l'action ; recueilli, accomplissant bien toutes les actions, il doit les encourager à agir.
3.27
प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताऽहमिति मन्यते ॥ ३.२७ ॥
Toutes les actions sont accomplies en tout point par les guṇas de la prakṛti, mais celui dont l'esprit est égaré par l'ego pense : « C'est moi qui agis. »
3.28
तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।
गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥ ३.२८ ॥
Mais celui qui connaît la vérité sur la distinction des guṇas et des actions, ô guerrier aux bras puissants, sachant que « les guṇas se meuvent parmi les guṇas », ne s'attache pas.
3.29
प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।
तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥ ३.२९ ॥
Ceux qu'égarent les guṇas de la prakṛti s'attachent aux œuvres des guṇas ; celui qui connaît le tout ne doit pas ébranler ces esprits lents au savoir incomplet.
3.30
मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा ।
निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥ ३.३० ॥
Remettant toutes les actions en moi, l'esprit tourné vers le Soi, sans attente ni sentiment du « mien », combats, délivré de la fièvre.
3.31
ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥ ३.३१ ॥
Les hommes qui suivent constamment mon enseignement avec foi et sans le dénigrer sont eux aussi libérés des liens de l'action.
3.32
ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।
सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥ ३.३२ ॥
Mais ceux qui la dénigrent et ne suivent pas mon enseignement, sache-les égarés dans toute connaissance, perdus et dépourvus de discernement.
3.33
सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥ ३.३३ ॥
Même le sage agit selon sa propre nature. Les êtres suivent leur nature ; que fera la contrainte ?
3.34
इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥ ३.३४ ॥
L'attirance et l'aversion résident en chaque sens à l'égard de son objet. Qu'on ne tombe pas sous leur emprise, car ce sont les ennemis de l'homme sur sa route.
3.35
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥ ३.३५ ॥
Mieux vaut son propre dharma, même imparfait, que le dharma d'autrui bien accompli. Mieux vaut mourir dans son propre dharma ; le dharma d'autrui est porteur de danger.
3.36
अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥ ३.३६ ॥
Arjuna dit : Alors, Vārṣṇeya, poussé par quoi l'homme commet-il le mal, même contre son gré, comme contraint par la force ?
3.37
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥ ३.३७ ॥
Le Seigneur dit : C'est le désir, c'est la colère, nés de la guṇa du rajas, dévorants et grandement pécheurs. Sache que c'est là l'ennemi ici-bas.
3.38
धूमेनाव्रियते वह्निर्यथाऽऽदर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥ ३.३८ ॥
Comme le feu est voilé par la fumée et le miroir par la poussière, comme l'embryon est enveloppé par la membrane, ainsi ceci est voilé par cela.
3.39
आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥ ३.३९ ॥
La connaissance est voilée, Kaunteya, par cet ennemi constant du sage, qui a la forme du désir et est un feu insatiable.
3.40
इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥ ३.४० ॥
Les sens, le mental et l'intellect sont dits être son siège. Par eux, il égare l'être incarné en voilant la connaissance.
3.41
तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥ ३.४१ ॥
C'est pourquoi, Bharatarṣabha, maîtrise d'abord les sens, puis terrasse ce pécheur, destructeur de la connaissance et de la réalisation.
3.42
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ ३.४२ ॥
On dit que les sens sont élevés ; plus élevé que les sens est le mental ; plus élevé que le mental est l'intellect ; mais ce qui est au-delà de l'intellect, c'est lui.
3.43
एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥ ३.४३ ॥
Ainsi, connaissant ce qui est au-delà de l'intellect et affermissant le soi par le soi, tue, ô guerrier aux bras puissants, cet ennemi qui a la forme du désir, si difficile à vaincre.