Vedyatra वेदयात्रा
Pesquisar

Bhagavad Gītā · Capítulo 3

हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย

Ler com significados

3.1

ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।
तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥ ३.१ ॥

Arjuna disse: Se consideras o entendimento superior à ação, Janārdana, por que então me lanças nesta ação terrível, Keśava?

3.2

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥ ३.२ ॥

Com palavras que parecem confusas, pareces perturbar o meu entendimento. Diz-me com certeza a única coisa pela qual eu possa alcançar o bem supremo.

3.3

लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन सांख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥ ३.३ ॥

O Senhor disse: Neste mundo, ó sem pecado, ensinei outrora um duplo caminho: o yoga do conhecimento para os Sāṃkhyas e o yoga da ação para os yogis.

3.4

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।
न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥ ३.४ ॥

Não é abstendo-se de agir que o homem alcança a libertação da ação, nem apenas pela renúncia chega à perfeição.

3.5

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥ ३.५ ॥

Ninguém pode jamais permanecer sequer um instante sem agir, pois todos são levados a agir, sem escolha, pelos guṇas nascidos da natureza.

3.6

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।
इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥ ३.६ ॥

Aquele que refreia os órgãos de ação mas permanece recordando na mente os objetos dos sentidos, esse iludido é chamado hipócrita.

3.7

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥ ३.७ ॥

Mas aquele que, controlando os sentidos com a mente, Arjuna, empreende sem apego o yoga da ação com os órgãos de ação, esse se destaca.

3.8

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।
शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥ ३.८ ॥

Realiza a tua ação prescrita, pois a ação é melhor do que a inação. Sem ação, nem sequer a manutenção do teu corpo seria possível.

3.9

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसंगः समाचर ॥ ३.९ ॥

Exceto a ação feita em prol do sacrifício, este mundo está preso pela ação. Por isso, Kaunteya, livre de apego, realiza a ação com esse fim.

3.10

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥ ३.१० ॥

No princípio, Prajāpati, tendo criado os seres juntamente com o sacrifício, disse: «Por isto prosperareis; que isto seja a vossa vaca que realiza os desejos.»

3.11

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥ ३.११ ॥

Com isto nutri os deuses, e que os deuses vos nutram. Nutrindo-vos mutuamente, alcançareis o bem supremo.

3.12

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥ ३.१२ ॥

Nutridos pelo sacrifício, os deuses vos darão os prazeres desejados. Quem desfruta do que eles dão sem lhes oferecer é, na verdade, um ladrão.

3.13

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥ ३.१३ ॥

Os bons que comem os restos do sacrifício libertam-se de todos os pecados; mas os maus que cozinham só para si mesmos comem o próprio pecado.

3.14

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।
यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥ ३.१४ ॥

Os seres nascem do alimento, o alimento provém da chuva, a chuva vem do sacrifício, e o sacrifício nasce da ação.

3.15

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।
तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥ ३.१५ ॥

Sabe que a ação surge do Brahman, e o Brahman surge do Imperecível. Por isso o Brahman omnipresente está sempre estabelecido no sacrifício.

3.16

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।
अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥ ३.१६ ॥

Quem aqui não segue a roda assim posta em movimento, vivendo no pecado e deleitando-se nos sentidos, vive em vão, Pārtha.

3.17

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥ ३.१७ ॥

Mas para a pessoa que se deleita apenas no Eu, que está satisfeita no Eu e contente somente no Eu, não há nada que deva fazer.

3.18

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥ ३.१८ ॥

Para ele não há aqui propósito algum no que é feito, nem no que não é feito; nem depende de ser algum para qualquer fim.

3.19

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥ ३.१९ ॥

Portanto, sem apego, realiza sempre bem a ação que deve ser feita; pois quem age sem apego alcança o Supremo.

3.20

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।
लोकसंग्रहमेवापि संपश्यन्कर्तुमर्हसि ॥ ३.२० ॥

Na verdade, Janaka e outros alcançaram a perfeição apenas pela ação. Mesmo tendo em vista a coesão do mundo, deves agir.

3.21

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ ३.२१ ॥

O que a pessoa mais excelente faz, isso mesmo fazem os outros. O padrão que ela estabelece, o mundo o segue.

3.22

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥ ३.२२ ॥

Pārtha, nos três mundos não há nada que eu deva fazer, nem nada não alcançado a alcançar; e ainda assim permaneço na ação.

3.23

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ ३.२३ ॥

Pois se eu alguma vez não me ocupasse incansavelmente na ação, Pārtha, os homens seguiriam o meu caminho em tudo.

3.24

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।
सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥ ३.२४ ॥

Se eu não realizasse a ação, estes mundos pereceriam; eu seria causa de confusão e destruiria estes seres.

3.25

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ॥ ३.२५ ॥

Assim como os ignorantes agem apegados à ação, Bhārata, assim deve agir o sábio, sem apego, desejando manter a coesão do mundo.

3.26

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान् युक्तः समाचरन् ॥ ३.२६ ॥

O sábio não deve perturbar o entendimento dos ignorantes apegados à ação; firme, realizando bem todas as ações, deve incentivá-los a agir.

3.27

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताऽहमिति मन्यते ॥ ३.२७ ॥

Todas as ações são realizadas em todos os sentidos pelos guṇas da prakṛti, mas aquele cuja mente está iludida pelo ego pensa: «Eu sou o autor».

3.28

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।
गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥ ३.२८ ॥

Mas quem conhece a verdade sobre a distinção entre os guṇas e as ações, ó de braços poderosos, compreendendo que «os guṇas atuam sobre os guṇas», não se apega.

3.29

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।
तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥ ३.२९ ॥

Os iludidos pelos guṇas da prakṛti apegam-se às obras dos guṇas; quem conhece o todo não deve perturbar esses lentos de conhecimento incompleto.

3.30

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा ।
निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥ ३.३० ॥

Entregando-me todas as ações, com a mente fixa no Ser, livre de expectativas e do sentido de «meu», luta, livre de angústia.

3.31

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥ ३.३१ ॥

Os homens que seguem sempre este meu ensinamento com fé e sem lhe apontar defeitos também se libertam das amarras das ações.

3.32

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।
सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥ ३.३२ ॥

Mas aqueles que, censurando-o, não seguem o meu ensinamento, sabe que estão iludidos em todo o conhecimento, perdidos e sem discernimento.

3.33

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥ ३.३३ ॥

Até o sábio age de acordo com a sua própria natureza. Os seres seguem a sua natureza; que fará a repressão?

3.34

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥ ३.३४ ॥

A atração e a aversão residem em cada sentido em relação ao seu objeto. Não se deve cair sob o seu domínio, pois são os adversários do homem no seu caminho.

3.35

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥ ३.३५ ॥

Melhor é o próprio dharma, ainda que imperfeito, do que o dharma alheio bem cumprido. Melhor é a morte no próprio dharma; o dharma alheio traz perigo.

3.36

अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥ ३.३६ ॥

Arjuna disse: Então, Vārṣṇeya, impelido por quê comete o homem o pecado, mesmo sem querer, como se forçado?

3.37

काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥ ३.३७ ॥

O Senhor disse: É o desejo, é a ira, nascidos da guṇa do rajas, devoradores e grandemente pecaminosos. Sabe que este é o inimigo aqui.

3.38

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथाऽऽदर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥ ३.३८ ॥

Assim como o fogo é coberto pelo fumo e o espelho pela poeira, e como o embrião é envolvido pela membrana, assim isto é coberto por aquilo.

3.39

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥ ३.३९ ॥

O conhecimento está encoberto, Kaunteya, por este inimigo constante do sábio, que tem a forma do desejo e é um fogo insaciável.

3.40

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥ ३.४० ॥

Diz-se que os sentidos, a mente e o intelecto são a sua morada. Por meio deles, ilude o ser encarnado, encobrindo o conhecimento.

3.41

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥ ३.४१ ॥

Portanto, Bharatarṣabha, controla primeiro os sentidos e destrói este pecador, destruidor do conhecimento e da realização.

3.42

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ ३.४२ ॥

Dizem que os sentidos são elevados; mais elevada que os sentidos é a mente; mais elevado que a mente é o intelecto; mas o que está além do intelecto é ele.

3.43

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥ ३.४३ ॥

Assim, conhecendo aquilo que está além do intelecto e firmando o eu pelo eu, mata, ó de braços poderosos, este inimigo em forma de desejo, tão difícil de vencer.