Bhagavad Gītā · Chapitre 2
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2.1
तं तथा कृपयाऽविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥ २.१ ॥
Sañjaya dit : À lui, envahi de pitié, les yeux troublés et pleins de larmes, plongé dans l'abattement, Kṛṣṇa adressa ces paroles.
2.2
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥ २.२ ॥
Le Seigneur dit : D'où te vient cette défaillance, Arjuna, en un moment si critique ? Elle n'est pas digne d'une personne noble ; elle ne mène ni au ciel ni à l'honneur.
2.3
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥ २.३ ॥
Ne cède pas à cette lâcheté, Pārtha ; elle ne te convient pas. Rejette cette mesquine faiblesse du cœur et lève-toi, fléau des ennemis.
2.4
कथं भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥ २.४ ॥
Arjuna dit : Comment combattrai-je de mes flèches Bhīṣma et Droṇa, Madhusūdana, alors que tous deux méritent ma vénération ?
2.5
गुरूनहत्वा हि महानुभावान् ।
श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव ।
भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥ २.५ ॥
Mieux vaut vivre d'aumônes en ce monde que tuer ces nobles maîtres. Si je les tuais, chaque plaisir goûté ici serait souillé de sang.
2.6
न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो ।
यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषाम ।
स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥ २.६ ॥
Nous ne savons même pas ce qui vaut mieux : les vaincre ou être vaincus par eux. Devant nous se tiennent les fils de Dhṛtarāṣṭra, ceux-là mêmes après la mort desquels nous ne voudrions plus vivre.
2.7
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः ।
पृच्छामि त्वां धर्मसंमूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे ।
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ २.७ ॥
Ma nature est vaincue par la faiblesse et mon esprit est confus sur ce que demande le dharma. Je te le demande : dis-moi avec certitude ce qui est le mieux pour moi. Je suis ton disciple ; enseigne-moi, car j'ai pris refuge en toi.
2.8
न हि प्रपश्यामि ममापनुद्या ।
द्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धम् ।
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥ २.८ ॥
Je ne vois rien qui puisse ôter ce chagrin qui dessèche mes sens, ni un royaume prospère et sans rival sur terre, ni la souveraineté sur les dieux.
2.9
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥ २.९ ॥
Sañjaya dit : Ayant ainsi parlé à Kṛṣṇa, Arjuna, vainqueur du sommeil, dit à Govinda : « Je ne combattrai pas », et se tut.
2.10
तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥ २.१० ॥
Alors, ô Bhārata, entre les deux armées, Kṛṣṇa, comme souriant, adressa ces paroles à Arjuna abattu.
2.11
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥ २.११ ॥
Le Seigneur dit : Tu pleures ceux qui ne méritent pas de larmes, et pourtant tu tiens des propos qui paraissent sages. Les sages ne pleurent ni les morts ni les vivants.
2.12
न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥ २.१२ ॥
Jamais il n'y eut un temps où je n'existais pas, ni toi, ni ces rois ; et aucun de nous ne cessera jamais d'être par la suite.
2.13
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥ २.१३ ॥
Comme l'être incarné traverse dans ce corps l'enfance, la jeunesse et la vieillesse, ainsi passe-t-il dans un autre corps. L'homme ferme n'en est pas troublé.
2.14
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ २.१४ ॥
Le contact des sens avec leurs objets apporte le froid et le chaud, le plaisir et la douleur, fils de Kuntī. Ils vont et viennent ; ils ne durent pas. Supporte-les avec patience, Bhārata.
2.15
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ २.१५ ॥
La personne ferme que ces choses ne troublent pas, ô meilleur des hommes, égale dans la douleur et le plaisir, est digne de l'immortalité.
2.16
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ २.१६ ॥
L'irréel ne vient jamais à l'être ; le réel ne cesse jamais d'être. Ceux qui voient la vérité ont vu le dernier mot sur l'un et l'autre.
2.17
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित् कर्तुमर्हति ॥ २.१७ ॥
Sache indestructible ce par quoi tout ceci est pénétré. Nul ne peut détruire l'impérissable.
2.18
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥ २.१८ ॥
On dit que ces corps de l'être incarné, éternel, indestructible et incommensurable, ont une fin. Combats donc, Bhārata.
2.19
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥ २.१९ ॥
Celui qui croit que le soi tue et celui qui croit qu'il est tué ne comprennent ni l'un ni l'autre. Il ne tue pas et n'est pas tué.
2.20
न जायते म्रियते वा कदाचि ।
न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो ।
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥ २.२० ॥
Il ne naît jamais et ne meurt jamais ; ayant été, il ne cessera jamais d'être. Non né, éternel, perpétuel et ancien, il n'est pas tué quand le corps est tué.
2.21
वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥ २.२१ ॥
Celui qui le sait indestructible, éternel, non né et impérissable, Pārtha, comment pourrait-il tuer quiconque, ou faire tuer quiconque ?
2.22
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय ।
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा ।
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥ २.२२ ॥
Comme on quitte des vêtements usés pour en prendre de neufs, ainsi l'être incarné quitte les corps usés et entre dans d'autres, neufs.
2.23
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥ २.२३ ॥
Les armes ne le tranchent pas, le feu ne le brûle pas, l'eau ne le mouille pas et le vent ne le dessèche pas.
2.24
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥ २.२४ ॥
Il ne peut être tranché, brûlé, mouillé ni desséché. Il est éternel, omniprésent, stable, immobile et primordial.
2.25
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥ २.२५ ॥
On le dit non manifesté, inconcevable et immuable. Le sachant tel, tu ne dois pas t'affliger.
2.26
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥ २.२६ ॥
Et même si tu le crois sans cesse naissant et sans cesse mourant, même alors, ô toi aux bras puissants, tu ne dois pas t'affliger.
2.27
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ २.२७ ॥
Pour qui est né, la mort est certaine ; pour qui meurt, la naissance est certaine. Tu ne dois pas t'affliger de ce qui ne peut être évité.
2.28
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥ २.२८ ॥
Les êtres sont non manifestés à leur début, manifestés en leur milieu et de nouveau non manifestés à leur fin, Bhārata. Qu'y a-t-il à déplorer ?
2.29
आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन ।
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति ।
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥ २.२९ ॥
L'un le voit comme une merveille ; un autre en parle comme d'une merveille ; un autre en entend parler comme d'une merveille ; et même l'ayant entendu, nul ne le connaît vraiment.
2.30
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ २.३० ॥
Le soi qui demeure en tout corps ne peut jamais être tué, Bhārata. Tu ne dois donc t'affliger pour aucun être.
2.31
स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥ २.३१ ॥
Considérant aussi ton propre devoir, tu ne dois pas faiblir. Pour un guerrier, rien ne vaut mieux qu'une bataille livrée pour ce qui est juste.
2.32
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥ २.३२ ॥
Heureux les guerriers, Pārtha, qui rencontrent une telle bataille, venue à eux sans qu'ils la cherchent : c'est une porte du ciel grande ouverte.
2.33
अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥ २.३३ ॥
Mais si tu ne livres pas cette juste bataille, abandonnant ton devoir et ton honneur, tu commettras une faute.
2.34
अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
संभावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥ २.३४ ॥
On parlera à jamais de ton déshonneur ; et pour qui a été honoré, le déshonneur est pire que la mort.
2.35
भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥ २.३५ ॥
Les grands guerriers sur leurs chars penseront que tu t'es retiré par peur, et ceux qui t'estimaient haut ne feront plus cas de toi.
2.36
अवाच्यवादांश्च बहून् वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥ २.३६ ॥
Tes ennemis diront bien des choses indicibles, raillant ton habileté. Quoi de plus douloureux ?
2.37
हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥ २.३७ ॥
Tué, tu gagneras le ciel ; victorieux, tu jouiras de la terre. Lève-toi donc, fils de Kuntī, résolu à combattre.
2.38
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥ २.३८ ॥
Tenant pour égaux le plaisir et la douleur, le gain et la perte, la victoire et la défaite, engage-toi dans la bataille. Ainsi tu ne commettras aucune faute.
2.39
एषा तेऽभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
बुद्ध्यायुक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥ २.३९ ॥
Cette compréhension t'a été enseignée selon le Sāṅkhya, la connaissance. Écoute-la maintenant selon le yoga. Uni à cette compréhension, Pārtha, tu rejetteras la servitude de l'action.
2.40
नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥ २.४० ॥
Sur cette voie, aucun effort n'est perdu et aucun tort n'en résulte. Même un peu de cette pratique protège d'une grande peur.
2.41
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥ २.४१ ॥
Ici la compréhension résolue est une et concentrée, joie des Kurus ; mais les pensées des irrésolus ont mille branches et sont sans fin.
2.42
यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥ २.४२ ॥
Les peu sages, se délectant de la lettre des Vedas, tiennent des propos fleuris, Pārtha, disant qu'il n'y a rien au-delà.
2.43
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥ २.४३ ॥
Pleins de désir et tournés vers le ciel, ils parlent de nombreux rites particuliers visant le plaisir et le pouvoir, qui apportent la renaissance comme fruit de l'action.
2.44
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ २.४४ ॥
Chez ceux qui sont attachés au plaisir et au pouvoir, dont l'esprit est emporté par ces propos, la compréhension résolue ne s'établit pas dans l'absorption profonde.
2.45
त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ २.४५ ॥
Les Vedas traitent des trois guṇas. Élève-toi au-dessus d'eux, Arjuna : libre des paires d'opposés, toujours ferme dans la pureté, sans souci d'acquérir ni de conserver, établi dans le soi.
2.46
यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥ २.४६ ॥
Autant d'usage qu'a un petit puits quand l'eau inonde tout alentour, autant en ont tous les Vedas pour qui connaît vraiment le Brahman.
2.47
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥ २.४७ ॥
Tu as droit à l'action seule, jamais à ses fruits. Que le fruit de l'action ne soit pas ton mobile, et ne t'attache pas non plus à l'inaction.
2.48
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥ २.४८ ॥
Ferme dans le yoga, accomplis tes actions, Dhanañjaya, en renonçant à l'attachement et en restant égal dans le succès et l'échec. Cette égalité d'esprit s'appelle yoga.
2.49
दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥ २.४९ ॥
L'action faite pour ses fruits est bien inférieure au yoga de la compréhension, Dhanañjaya. Prends refuge dans la compréhension. Pitoyables sont ceux que mène le fruit.
2.50
बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥ २.५० ॥
Celui qui est uni à la compréhension rejette dès cette vie les bonnes comme les mauvaises actions. Consacre-toi donc au yoga : le yoga est l'habileté dans l'action.
2.51
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥ २.५१ ॥
Les sages, unis à la compréhension, renoncent au fruit né de l'action ; libérés de la servitude de la naissance, ils atteignent l'état au-delà de toute peine.
2.52
यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥ २.५२ ॥
Quand ta compréhension aura traversé le fourré de l'illusion, tu deviendras indifférent à tout ce qui a été entendu et à tout ce qui reste à entendre.
2.53
श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥ २.५३ ॥
Quand ta compréhension, aujourd'hui troublée par des enseignements contraires, se tiendra immobile et ferme dans l'absorption, alors tu atteindras le yoga.
2.54
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥ २.५४ ॥
Arjuna dit : À quoi reconnaît-on celui dont la sagesse est ferme, établi dans l'absorption, Keśava ? Comment parle-t-il, comment s'assied-il, comment marche-t-il ?
2.55
प्रजहाति यदा कामान् सर्वान् पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥ २.५५ ॥
Le Seigneur dit : Quand on abandonne tous les désirs qui naissent dans l'esprit, Pārtha, et qu'on est content dans le soi par le soi seul, alors on est dit ferme en sagesse.
2.56
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥ २.५६ ॥
Celui dont l'esprit n'est pas ébranlé dans la peine, qui n'a pas de convoitise dans le plaisir, qui est libre d'attachement, de peur et de colère, est appelé un sage à l'esprit ferme.
2.57
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २.५७ ॥
Celui qui n'est attaché nulle part, qui ne se réjouit ni ne recule en rencontrant le bien ou le mal, a la sagesse fermement établie.
2.58
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २.५८ ॥
Quand on retire de toutes parts les sens de leurs objets, comme la tortue rentre ses membres, alors la sagesse est fermement établie.
2.59
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ २.५९ ॥
Les objets des sens s'éloignent de celui qui s'en abstient, mais le goût pour eux demeure. Même ce goût s'en va une fois le Suprême contemplé.
2.60
यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥ २.६० ॥
Même quand une personne avisée s'efforce, fils de Kuntī, les sens turbulents emportent l'esprit de force.
2.61
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २.६१ ॥
Maîtrisant tous les sens, on doit s'asseoir discipliné, tourné vers Moi. Celui dont les sens sont maîtrisés a la sagesse fermement établie.
2.62
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात् संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥ २.६२ ॥
Quand on s'attarde sur les objets des sens, l'attachement à eux naît. De l'attachement naît le désir, et du désir vient la colère.
2.63
क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥ २.६३ ॥
De la colère vient l'égarement ; de l'égarement, la confusion de la mémoire ; de la perte de la mémoire, la ruine de la compréhension ; et avec la ruine de la compréhension, on est perdu.
2.64
रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥ २.६४ ॥
Mais la personne disciplinée, allant parmi les objets avec des sens libres d'attirance et d'aversion et tenus sous la maîtrise du soi, atteint la sérénité.
2.65
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥ २.६५ ॥
Dans la sérénité, toutes les peines prennent fin, car la compréhension de l'esprit serein s'affermit bientôt.
2.66
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥ २.६६ ॥
L'indiscipliné n'a ni compréhension ni contemplation. Sans contemplation, pas de paix ; et sans paix, où est le bonheur ?
2.67
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥ २.६७ ॥
Quand l'esprit suit l'un des sens errants, ce sens emporte la sagesse, comme le vent emporte une barque sur l'eau.
2.68
तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २.६८ ॥
C'est pourquoi, ô toi aux bras puissants, celui dont les sens sont pleinement retenus de leurs objets a la sagesse fermement établie.
2.69
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥ २.६९ ॥
Ce qui est nuit pour tous les êtres est là où le discipliné veille ; et là où les êtres veillent, c'est la nuit pour le sage qui voit vraiment.
2.70
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं ।
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे ।
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥ २.७० ॥
Comme les eaux se jettent dans l'océan, toujours rempli et pourtant immobile en sa profondeur, ainsi trouve la paix celui en qui se jettent tous les désirs, et non celui qui les convoite.
2.71
विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहंकारः स शांतिमधिगच्छति ॥ २.७१ ॥
La personne qui abandonne tous les désirs et va libre de convoitise, sans le sentiment du « mien » et sans ego, atteint la paix.
2.72
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वाऽस्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥ २.७२ ॥
Tel est l'état de Brahman, Pārtha. L'ayant atteint, on n'est plus égaré. S'y tenant même à l'heure de la mort, on atteint la paix de Brahman.