Bhagavad Gītā · Chapitre 18
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18.1
संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥ १८.१ ॥
Arjuna dit : Ô toi aux bras puissants, Hṛṣīkeśa, vainqueur de Keśī, je désire connaître la vérité du saṃnyāsa et du tyāga, chacun séparément.
18.2
काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥ १८.२ ॥
Le Seigneur dit : Les sages entendent par saṃnyāsa le renoncement aux actions inspirées par le désir ; les clairvoyants appellent tyāga l'abandon des fruits de toutes les actions.
18.3
त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥ १८.३ ॥
Certains penseurs disent que l'action doit être abandonnée comme étant entachée de défaut ; d'autres disent que les actes de sacrifice, de don et d'austérité ne doivent pas être abandonnés.
18.4
निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः संप्रकीर्तितः ॥ १८.४ ॥
Écoute ma conclusion sur ce renoncement, ô meilleur des Bhāratas ; car le renoncement, ô meilleur des hommes, est déclaré de trois sortes.
18.5
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥ १८.५ ॥
Les actes de sacrifice, de don et d'austérité ne doivent pas être abandonnés ; ils doivent assurément être accomplis. Le sacrifice, le don et l'austérité purifient les sages.
18.6
एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥ १८.६ ॥
Mais même ces actions doivent être accomplies en renonçant à l'attachement et aux fruits ; telle est, Pārtha, mon opinion arrêtée et suprême.
18.7
नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।
मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥ १८.७ ॥
Il ne convient pas de renoncer à l'action prescrite ; l'abandonner par égarement est déclaré tamasique.
18.8
दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥ १८.८ ॥
Celui qui abandonne une action simplement parce qu'elle est pénible, par crainte de la souffrance du corps, accomplit un renoncement rajasique et n'obtient pas le fruit du renoncement.
18.9
कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥ १८.९ ॥
Lorsque l'action prescrite est accomplie simplement parce qu'elle doit l'être, Arjuna, en abandonnant l'attachement et aussi le fruit, ce renoncement est tenu pour sattvique.
18.10
न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥ १८.१० ॥
Celui qui renonce, empli de sattva, sage et délivré de ses doutes, ne hait pas l'action désagréable et ne s'attache pas à l'action agréable.
18.11
न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥ १८.११ ॥
En vérité, il n'est pas possible à un être incarné d'abandonner entièrement les actions ; mais celui qui renonce au fruit de l'action est appelé renonçant.
18.12
अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।
भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥ १८.१२ ॥
Le triple fruit de l'action, indésirable, désirable et mêlé, échoit après la mort à ceux qui n'ont pas renoncé, mais jamais aux renonçants.
18.13
पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।
सांख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥ १८.१३ ॥
Apprends de moi, ô guerrier aux bras puissants, ces cinq causes de l'accomplissement de toutes les actions, énoncées dans la doctrine du Sāṃkhya.
18.14
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।
विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥ १८.१४ ॥
Le support, de même l'agent, les divers instruments, les efforts variés et distincts, et, en cinquième, le divin.
18.15
शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥ १८.१५ ॥
Quelle que soit l'action qu'un homme entreprend par le corps, la parole ou l'esprit, qu'elle soit juste ou contraire, ces cinq en sont les causes.
18.16
तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥ १८.१६ ॥
Cela étant, celui qui, faute d'un entendement formé, voit le soi comme seul agent, cet esprit obtus ne voit pas.
18.17
यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥ १८.१७ ॥
Celui dont l'être n'est pas marqué par l'ego et dont l'entendement n'est pas souillé, même s'il tue ces gens, ne tue pas et n'est pas lié.
18.18
ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥ १८.१८ ॥
La connaissance, le connaissable et le connaissant forment la triple impulsion de l'action ; l'instrument, l'acte et l'agent en forment le triple fondement.
18.19
ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः ।
प्रोच्यते गुणसंख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥ १८.१९ ॥
Dans la doctrine qui dénombre les guṇas, la connaissance, l'action et l'agent sont dits de trois sortes seulement, selon la distinction des guṇas. Écoute aussi ce qu'ils sont réellement.
18.20
सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥ १८.२० ॥
La connaissance par laquelle on voit en tous les êtres une seule réalité impérissable, indivise dans ce qui est divisé, sache que cette connaissance est sattvique.
18.21
पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥ १८.२१ ॥
Mais la connaissance qui, par la séparation, perçoit en tous les êtres des entités multiples de sortes diverses, sache que cette connaissance est rajasique.
18.22
यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १८.२२ ॥
Mais celle qui s'attache à un seul effet comme s'il était le tout, sans raison, sans saisir la vérité, et étroite, est déclarée tamasique.
18.23
नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥ १८.२३ ॥
L'action prescrite, libre d'attachement, accomplie sans attirance ni aversion par celui qui ne convoite pas son fruit, est dite sattvique.
18.24
यत्तु कामेप्सुना कर्म साहङ्कारेण वा पुनः ।
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥ १८.२४ ॥
Mais l'action accomplie par celui qui recherche l'objet de ses désirs, ou encore avec égoïsme, et au prix d'un grand effort, est déclarée rajasique.
18.25
अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ।
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥ १८.२५ ॥
L'action entreprise par égarement, sans égard aux conséquences, à la perte, au tort causé ni à sa propre capacité, est dite tāmasa.
18.26
मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥ १८.२६ ॥
L'agent libre d'attachement, qui ne parle pas de lui-même, doué de fermeté et d'ardeur, et inaltéré dans le succès et l'échec, est dit sāttvika.
18.27
रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।
हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥ १८.२७ ॥
L'agent passionné, avide des fruits de l'action, cupide, violent par nature, impur, et agité par la joie et le chagrin, est déclaré rājasa.
18.28
अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥ १८.२८ ॥
L'agent indiscipliné, grossier, obstiné, fourbe, malveillant, paresseux, abattu et temporisateur est dit tāmasa.
18.29
बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥ १८.२९ ॥
Écoute, Dhanañjaya, la triple distinction de l'intelligence et aussi de la fermeté selon les guṇa, que je vais exposer entièrement et séparément.
18.30
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥ १८.३० ॥
L'intelligence qui connaît l'engagement et le retrait, ce qu'il faut faire et ne pas faire, la peur et l'absence de peur, l'asservissement et la libération, cette intelligence, Pārtha, est sāttvika.
18.31
यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥ १८.३१ ॥
L'intelligence, Pārtha, par laquelle on discerne de façon erronée le dharma et l'adharma, ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être, est rajasique.
18.32
अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसाऽऽवृता ।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥ १८.३२ ॥
L'intelligence, Pārtha, qui, enveloppée de ténèbres, tient l'adharma pour le dharma et voit toutes choses à l'envers, est tamasique.
18.33
धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥ १८.३३ ॥
La fermeté inébranlable, Pārtha, par laquelle on maintient, grâce au yoga, les activités du mental, du souffle et des sens, est sattvique.
18.34
यया तु धर्मकामार्थान् धृत्या धारयतेऽर्जुन ।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥ १८.३४ ॥
Mais la fermeté, Arjuna, par laquelle on s'attache au dharma, au plaisir et à la richesse, en convoitant leurs fruits par attachement, est rajasique, Pārtha.
18.35
यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥ १८.३५ ॥
La fermeté, Pārtha, par laquelle l'insensé ne renonce ni au sommeil, ni à la peur, ni au chagrin, ni à l'abattement, ni à l'orgueil, est tamasique.
18.36
सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥ १८.३६ ॥
Et maintenant écoute de moi, Bharatarṣabha, ce qu'est le bonheur triple, dans lequel on se réjouit par la pratique et atteint la fin de la souffrance.
18.37
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥ १८.३७ ॥
Le bonheur qui est d'abord comme un poison mais à la fin comme le nectar, né de la clarté de sa propre intelligence, est déclaré sāttvika.
18.38
विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥ १८.३८ ॥
Le bonheur qui naît du contact des sens avec leurs objets, d'abord comme le nectar mais à la fin comme un poison, est considéré comme rājasa.
18.39
यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १८.३९ ॥
Le bonheur qui égare le soi au commencement comme dans sa suite, et qui naît du sommeil, de la paresse et de la négligence, est déclaré tāmasa.
18.40
न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्ति्रभिर्गुणैः ॥ १८.४० ॥
Il n'est aucun être sur terre, ni non plus au ciel parmi les dieux, qui soit libre de ces trois guṇa nés de la nature.
18.41
ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परंतप ।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥ १८.४१ ॥
Les devoirs des brāhmaṇa, des kṣatriya, des vaiśya et aussi des śūdra, Paraṃtapa, sont répartis selon les qualités issues de leur propre nature.
18.42
शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥ १८.४२ ॥
Le calme, la maîtrise de soi, l'ascèse, la pureté, la patience et la droiture, la connaissance, la sagesse réalisée et la foi sont les devoirs du brāhmaṇa, nés de sa nature.
18.43
शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥ १८.४३ ॥
L'héroïsme, la vigueur, la fermeté, l'habileté, ne pas fuir au combat, la générosité et l'esprit de souveraineté sont les devoirs du kṣatriya, nés de sa nature.
18.44
कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥ १८.४४ ॥
L'agriculture, l'élevage du bétail et le commerce sont les devoirs du vaiśya, nés de sa nature ; et le travail fait de service est de même le devoir du śūdra, né de sa nature.
18.45
स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।
स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥ १८.४५ ॥
Voué chacun à son propre devoir, l'homme atteint la perfection. Écoute comment celui qui est voué à son propre devoir trouve la perfection.
18.46
यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥ १८.४६ ॥
En adorant par son propre devoir Celui dont procèdent tous les êtres et par qui tout ceci est pénétré, l'homme atteint la perfection.
18.47
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥ १८.४७ ॥
Mieux vaut son propre dharma, même imparfait, que le dharma d'autrui bien accompli. Celui qui accomplit l'action fixée par sa propre nature ne contracte pas de faute.
18.48
सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥ १८.४८ ॥
Il ne faut pas abandonner l'action innée, Kaunteya, même si elle est imparfaite ; car toutes les entreprises sont voilées de défaut, comme le feu de fumée.
18.49
असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥ १८.४९ ॥
Celui dont l'intelligence est partout sans attachement, qui s'est maîtrisé et qui est libre de convoitise, atteint par le renoncement la perfection suprême de l'affranchissement de l'action.
18.50
सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥ १८.५० ॥
Apprends de moi brièvement, Kaunteya, comment celui qui a atteint la perfection atteint le Brahman, qui est l'aboutissement suprême de la connaissance.
18.51
बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्याऽऽत्मानं नियम्य च ।
शब्दादीन् विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥ १८.५१ ॥
Doué d'une intelligence purifiée, se maîtrisant avec fermeté, renonçant au son et aux autres objets des sens, et rejetant l'attirance et l'aversion,
18.52
विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥ १८.५२ ॥
demeurant dans la solitude, mangeant peu, la parole, le corps et l'esprit maîtrisés, toujours voué au yoga de la méditation et ayant pris refuge dans le détachement,
18.53
अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ १८.५३ ॥
ayant délaissé l'ego, la force, l'arrogance, le désir, la colère et la possessivité, libre du sentiment du « mien » et apaisé, il devient apte à devenir Brahman.
18.54
ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥ १८.५४ ॥
Devenu Brahman, l'âme sereine, il ne s'afflige ni ne désire ; égal envers tous les êtres, il obtient la dévotion suprême envers moi.
18.55
भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥ १८.५५ ॥
Par la dévotion, il me connaît en vérité, dans toute ma grandeur et tel que je suis ; puis, m'ayant connu en vérité, il entre aussitôt en moi.
18.56
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥ १८.५६ ॥
Même en accomplissant sans cesse toutes les actions, s'il prend refuge en moi, il atteint par ma grâce la demeure éternelle et impérissable.
18.57
चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥ १८.५७ ॥
Renonçant en esprit à toutes les actions en moi, me tenant pour le suprême, prenant appui sur le yoga de l'intelligence, aie toujours la pensée fixée sur moi.
18.58
मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।
अथ चेत्त्वमहङ्कारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥ १८.५८ ॥
L'esprit fixé sur moi, tu franchiras par ma grâce tous les obstacles ; mais si, par orgueil, tu ne m'écoutes pas, tu périras.
18.59
यदहङ्कारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥ १८.५९ ॥
Si, t'appuyant sur l'ego, tu penses « je ne combattrai pas », cette résolution est vaine ; ta nature t'y contraindra.
18.60
स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ॥ १८.६० ॥
Lié par ta propre action née de ta nature, Kaunteya, ce que par égarement tu ne veux pas faire, tu le feras même malgré toi.
18.61
ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥ १८.६१ ॥
Le Seigneur demeure dans le cœur de tous les êtres, Arjuna, les faisant tourner par sa māyā comme s'ils étaient montés sur une machine.
18.62
तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥ १८.६२ ॥
Prends refuge en lui seul de tout ton être, Bhārata. Par sa grâce, tu atteindras la paix suprême et la demeure éternelle.
18.63
इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥ १८.६३ ॥
Ainsi t'ai-je exposé une connaissance plus secrète que tout secret. Réfléchis-y entièrement, puis fais comme tu le veux.
18.64
सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।
इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥ १८.६४ ॥
Écoute encore ma parole suprême, la plus secrète de toutes. Tu m'es profondément cher ; c'est pourquoi je te dirai ce qui est pour ton bien.
18.65
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥ १८.६५ ॥
Fixe ton esprit sur moi, sois mon dévot, offre-moi le culte, prosterne-toi devant moi. C'est à moi seul que tu viendras ; je te le promets en vérité, car tu m'es cher.
18.66
सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥ १८.६६ ॥
Abandonnant tous les dharmas, prends refuge en moi seul. Je te délivrerai de tous les péchés ; ne t'afflige pas.
18.67
इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥ १८.६७ ॥
Tu ne dois jamais dire ceci à celui qui est sans austérité, ni à celui qui est sans dévotion, ni à celui qui ne veut pas écouter, ni à celui qui me dénigre.
18.68
य इमं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥ १८.६८ ॥
Celui qui exposera ce secret suprême parmi mes dévots, m'ayant voué la plus haute dévotion, viendra à moi sans aucun doute.
18.69
न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।
भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥ १८.६९ ॥
Parmi les hommes, nul ne me fait plus plaisir que lui, et il n'y aura sur terre personne qui me soit plus cher que lui.
18.70
अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥ १८.७० ॥
Et celui qui étudiera ce dialogue conforme au dharma entre nous deux m'aura adoré par le sacrifice de la connaissance ; telle est ma conviction.
18.71
श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।
सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥ १८.७१ ॥
Même celui qui l'écoute simplement avec foi et sans malveillance, lui aussi, libéré, atteindra les mondes bienheureux de ceux dont les actes sont vertueux.
18.72
कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।
कच्चिदज्ञानसंमोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ॥ १८.७२ ॥
As-tu entendu ceci, Pārtha, l'esprit concentré ? Ton égarement né de l'ignorance est-il dissipé, Dhanañjaya ?
18.73
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥ १८.७३ ॥
Arjuna dit : Mon égarement est détruit et, par ta grâce, j'ai retrouvé la mémoire, Acyuta. Je me tiens ferme, délivré du doute ; je ferai selon ta parole.
18.74
इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥ १८.७४ ॥
Sañjaya dit : Ainsi ai-je entendu ce dialogue merveilleux, qui fait frissonner, entre Vāsudeva et le magnanime Pārtha.
18.75
व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥ १८.७५ ॥
Par la grâce de Vyāsa, j'ai entendu ce secret suprême, ce yoga, de Kṛṣṇa, le maître du yoga, qui l'exposait lui-même directement.
18.76
राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।
केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥ १८.७६ ॥
Ô roi, en me remémorant sans cesse ce dialogue merveilleux et saint entre Keśava et Arjuna, je me réjouis encore et encore.
18.77
तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।
विस्मयो मे महान् राजन् हृष्यामि च पुनः पुनः ॥ १८.७७ ॥
Et en me remémorant sans cesse cette forme si merveilleuse de Hari, grand est mon émerveillement, ô roi, et je me réjouis encore et encore.
18.78
यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम।।18.78 ॥ १८.७८ ॥
Là où se trouve Kṛṣṇa, le maître du yoga, et là où se trouve Pārtha, l'archer, là sont la fortune, la victoire, la prospérité et une conduite assurée ; telle est ma conviction.